壹、五台山為文殊菩薩應化道場：
中國佛教四大名山，信眾讚五台山為金色世界，峨眉山為銀色世界，普陀山為琉璃世界，九華山為蓮華世界，此四大名山皆是四大菩薩示現度生道場，全是殊勝靈山，值得朝拜祈福，其中尤以五台山為四大名山之首，此因五台山具有四大特色：
一、佛經記載，為文殊道場：
《文殊師利寶藏陀羅尼經》記載：「爾時世尊復告金剛密迹主菩薩言：我滅度後於此贍部洲東北方，有國名大振那，其國中間有山號為五頂，文殊師利童子遊行居住，為諸眾生於中說法，及有無量無數諸天龍神藥叉羅剎緊那羅摩睺羅伽人非人等，圍繞供養恭敬。於是世尊復告金剛密迹主言：是文殊師利童子，有如是等無量威德神通變化，自在莊嚴，廣能饒益一切有情，成就圓滿福德之力不可思議。」
以上經文之印度東北方即中國大振(支)那，有山號曰五頂，即是五台山，故此經明確記載，文殊應化於中國五台山道場。
又《華嚴經》諸菩薩住處品，廣說諸菩薩之住處，其中說文殊應化住處：「東北方有處名清涼山，從昔已來諸菩薩眾於中止住，現有菩薩名文殊師利，與其眷屬諸菩薩眾一萬人俱，常在其中而演說法。」五台山地處北方，山中常有堅冰，終年無炎暑，故亦名清涼山。以上二部經明確記載，五台山是文殊菩薩應化道場，故倍受尊崇。
二、建寺最早，規模宏偉：
五台山是中國佛教寺院最早建立之一，東漢攝摩騰及竺法蘭二位尊者來到五台山，見五台山的山形地貌似印度靈鷲山，奏請漢明帝於永平十一年(西元六十八年)，在此建大孚靈鷲寺，唐朝改為大華嚴寺，即今顯通寺，至今已有一千九百多年。
依《五台山朝聖輯要》說：「五台山佛教至唐代最盛，佛寺三百六十座，其餘精舍及茅屋無數。五台山佛寺分為青寺與黃寺，青寺是漢傳佛教寺院，黃寺即藏傳佛教寺院。其中又分五大禪林與十大青寺、十大黃寺。五大叢林即：顯通寺、塔院寺、菩薩頂、殊像寺、羅睺寺。」
三、漢藏佛法並存，諸宗共弘：
五台山佛教在唐代即與藏區有聯繫，當時西藏流傳五台山是「人間剎土」。元明清時期，尤其是清代，更在五台山大興黃教，故五台山可說中國唯一漢傳與藏傳佛教並存的名山。
五台山以其神聖地位，高僧於此修行並弘揚諸宗，如華嚴宗四祖唐清涼國師「為七帝師」，長居五台山弘揚華嚴經並著《華嚴經疏鈔》。淨土宗四祖法照大師，於五台山弘揚淨土念佛法門。密宗之不空大師令其弟子含光法師，居五台山金閣寺弘揚密法。此外，志遠法師宏揚天台圓頓教觀，律宗的道宣律師，禪宗的隱峰、無著、憨山大師等亦來五台山朝禮並弘揚佛法，故五台山可說顯密並存，諸宗共弘的大道場。
四、五台山頂表徵文殊五智勝德：
《華嚴經疏鈔》說明五台山頂與文殊妙德所代表涵義：「清涼山，即代州雁門郡五台山也，以歲積堅冰，夏仍飛雪，曾無炎暑，故曰清涼。五峰聳出，頂無林木，有如壘土之台，故曰五台，表我大聖五智已圓，五眼已淨，總五部之真祕，洞五陰之真源，故首戴五佛之冠，頂分五方之髻，運五乘之要，清五濁之災。」
以下依「五台山文殊道場的形成和發展」作解釋：「五智已圓」：即表佛的成所作智、妙觀察智、平等性智、大圓鏡智、法界體性智等五種智慧已圓滿。「五眼已淨」：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼等五眼皆已清淨無染。「總五部之真祕」：已總持見道之苦集滅道四諦及修道，總五部即表已斷除一切煩惱。「洞五陰之真源」：已徹底了知色受想行識五陰的相貌及根源。「首戴五佛之冠」：五佛之冠是指東方金剛部主阿閦如來，南方寶積部主寶積如來，西方蓮華部主無量壽如來，北方羯磨部主不空成就如來，中方如來部主毘盧遮那如來等五佛，這表文殊大士已具足諸佛功德。文殊頂有五方之髻，表示能運用人、天、聲聞、緣覺、菩薩等五乘佛法，流布五方，以清除劫濁見濁煩惱濁眾生濁命濁等五濁之災。以上《華嚴經疏鈔》之解釋，可謂周祥而完備，精要而深入。
現今五台山頂有五座佛寺，供奉五文殊大士，《五台山朝聖輯要》說：「東台頂有望海寺，供奉聰明文殊菩薩；南台頂有普濟寺，供養智慧文殊菩薩；西台頂有法雷寺，供奉師子吼文殊菩薩；北台頂有靈應寺，供奉無垢文殊菩薩；中台頂有演教寺，供奉孺童文殊菩薩。」五台山乃清涼聖地，若至五台山朝拜，心中持念文殊大士聖號，或文殊智慧真言「嗡阿喇巴紮那諦」，文殊菩薩千里遙知，當必加持朝聖者，業消福增，智燈常明。
貳、文殊大士在漢地的示現說法：
一、文殊化身杜順和尚：
《華嚴感應緣起傳》記載：杜順和尚是文殊化身，操行高潔，宏揚華嚴經，為華嚴宗初祖，於終南山集華嚴所詮之義，作《華嚴法界觀門》(提出真空觀、理事無礙觀、周遍含容觀等三觀，即後來華嚴宗之理法界、理事無礙法界、事事無礙法界)，法界觀既已完成，為表契合聖心，將之投入火中焚燒，並祝禱：「若合佛心，則一字不毀。」結果一字無損，感得海會菩薩，現身讚歎，同申供養。
和尚為童子時，常於宅後墳墓上，為眾生說法，聞者皆了知大乘，後人稱為「說法墳」。有三原縣人，出生即聾啞，和尚與之說話，此人即可開口講話。唐太宗很敬重和尚，請他到皇宮說法，聞法歡喜，賜號為「帝心」。
又別傳記載：杜順和尚有一弟子叫智沖，一日向和尚說要去朝拜五台山文殊菩薩，和尚說：「文殊菩薩就在華嚴經裡，就在心中，你再去哪裡找菩薩呢？」然智沖不聽仍堅持要去，於是和尚對他講一首偈：「遊子漫波波，台山禮土坡，文殊祇這是，何更問彌陀？」智沖到五台山遇一慈祥長者，問說：「文殊菩薩在五台山什麼地方？」長者反問他：「你是從什麼地方來？」他答說：「我從終南山杜順和尚處來。」長者一聽，就說：「杜順和尚就是文殊菩薩的化身，你還去哪裡找文殊呢？」這長者又把杜順和尚偈頌念一遍：「遊子漫波波，台山禮土坡，文殊祇這是，何更問彌陀？」說完後就消失不見了，原來這長者是彌陀化身來點化智沖，智沖受開化，怱忙趕回終南山，然這時杜順已圓寂，年八十四歲。臨終時，有雙鳥飛進來，悲慟哀鳴，久久不肯離去。圓寂後，肉身久久不壞，散發清香，後葬於攀川北原，肉身塔建於長安的華嚴寺。
二、文殊化現貧女乞食：
綜合《廣清涼傳》及別傳記載：五台山靈鷲寺於每年春天，依例設無遮齋會，無論出家在家，男女老少貧富，都可平等參加，飽食一餐。此平等施食代表佛法對眾生平等看待，無人我自他之分別。
有一貧女，孤零無依，帶著二位幼子及一條狗，來參加無遮齋會。由於貧窮，身無半分錢，故剪下秀髮以表布施之意。未到開齋時間，這貧女對寺主說：「我有急事要到別地方去，可否先給我食物？」寺主答應，於是拿三份食物，給這貧女及二位幼子。貧女說：「狗亦應當有一份，牠也要吃東西。」寺主勉強亦給一份。這貧女又說：「我肚子裏還有小孩，也要一份食物吃。」寺主忍不住怒斥說：「你來求布施齋食，卻貪得無厭，肚裏小孩尚未出生，豈須食物吃？」寺主呵斥她離去。
貧女被斥責後，即騰身躍上虛空，並說偈：「眾生學平等，心隨萬
境波，百骸俱捨棄，其如愛憎何？」(眾生雖學習平等布施心，但卻隨心識虛妄分別，而被境界轉。雖然知道人生無常，終須捨下這無常肉身，但心中仍存愛憎取捨心，這如何能成道呢？)
菩薩說完偈，即隱而不見，在場僧俗二眾，無不驚嘆，向空中頂禮說：「但願大聖垂示平等法，以便一心奉行。」空中又傳來偈頌：「持心如大地，亦如水火風，無二無分別，究竟如虛空。」(修平等心要如大地，對一切萬物皆平等孕育對待，無愛憎分別，如如不動，亦如水火風對萬物亦平等對待，無二無分別，究竟來說，要如虛空平等無相，不取相分別，方為平等。)
寺主自恨有眼不識真聖，聽完開示後，取刀準備挖出自己眼睛，以表懺悔之意，大眾制止並加勸勉，寺主才打消此意，於是將貧女所布施秀髮，建立寶塔以供養。聖宋雍熙二年，重修寶塔，於塔基下掘得聖髮幾束，髮如金色，仔細再看，髮色卻變化不定，大眾皆感不可思議，遂還藏於塔下。
三、文殊點化令休法師：
《廣清涼傳》記載：隋朝僧人令休法師，樂尋聖跡，遍歷名山，後遠赴五台山，禮文殊師利，忽聞空中有聲說：「南閻浮提人，多不定聚眾生(隨淨緣則生善，隨染緣則造惡之不定聚眾生)，剛強難化，汝宜度之，勿懼辛勞，則是上士。」令休聞之，問說：「欲求解脫，如何可得？」空中答說：「汝可除心。」令休又問？「云何除心，以何作方便？」空中告說：「無心之草，名夢薨(生死如做夢，本無生死)，你取之而觀，自當悟解。」
令休以後果然見此草，乃自思惟：「我問除心有何方便，卻令我觀此無心之草，這有何意旨？」如是思惟，豁然了悟說：「草比喻煩惱，無心比喻心空，心空無心草，即煩惱空不可得，煩惱既空，本來無生，有何所斷？」當下乃大悟無生法忍，法空觀門，於斯了達。令休不勝悲喜，遂於此結草庵，以此無心草比喻作開示，破除眾生心中煩惱病。令
休法師於開皇二十一年，端坐無疾而終。
四、文殊點化無著文喜禪師：
《廣清涼傳》記載：唐朝無著文喜禪師，幼時天資聰穎，才學出眾，十二歲出家，讀誦大乘經典數十萬偈，二十一歲繼承師衣鉢，精於戒律，因仰慕金陵牛頭山慧忠禪師德名，前往參學心要，精進用功，寸陰不捨，妙契本源。慧忠禪師對他說：「你志性聰敏，應善加開發，眾生與佛，元無別心，如空中雲霧消除，即現出虛空原本清淨無一物。」無著禪師一聽，當下頓開法眼，妙契一心。後來遠赴五台山，志求大聖點化。
大歷二年五月，至清涼山山嶺，時已天黑，忽然見一化寺，扣門請入，有一童子開門引入，無著告寺主，以天黑請求住寺過夜。寺主問：「從何方來？」答說：「南方」。寺主又問：「當處佛法如何？」答說：「時值像法末年，隨分修戒律。」又問：「眾有多少人？」無著答說：「或三百，或五百。此處佛法如何？」寺主答說；「龍蛇混跡，凡聖同居。」無著又問：「眾有多少人？」寺主答說：「前三三與後三三。」無著良久無言。寺主說：「了解否？」無著答：「不解。」寺主說：「既不了解，速須離去，不宜久留。」乃命童子送客出門，無著問童子：「此寺何名？」答說：「清涼寺。」無著又問：「剛才寺主說前三三與後三三，是何數目？」童子答說：「金剛背後，你可觀之。」無著迴視，化寺即隱没，無著愴然良久，即說偈：「廓周沙界聖伽藍，滿目文殊接對談；言下不知開何印，回頭祇見舊山巖。」
(此「前三三與後三三」，是千年難解妙句，以下略解釋：無著問寺中「眾有多少人？」若依世俗諦，應回答有數目多少人，但文殊所化現之寺主，但以真諦(勝義諦)回答：「前三三與後三三」，此表一切法以般若觀之，皆是平等一心，故「前三三」、「後三三」，平等無分別，若說數目多少，則墮於有為法世俗諦分別，非無為法無分別之真諦。《文殊師利所說摩訶般若波羅蜜經》說：「我觀如來如如相，非二相非不二相。」文殊又開示說：「無為者非是數法，若無為法墮於數者，則是有為非無為。」又《大乘起信論妙心疏》說：「真如不墮於諸數，不同世間之法非一即異，皆墮數中，故此明之說：非一相、非異相。」濮陽李師聖題五台山真容院說：「前三後三慎莫取，我今不作前後想。」這是說真如不取數目分別，亦不作前後不同分別想，見一切法全是平等一心，這是文殊開示祕意。)
無著掛單華嚴寺，一日坐般若院經樓前，有二吉祥鳥，於其頂上，徘迴飛翔，飛向東北。經三日，坐房中見白光二道，至其頂上而滅，同房僧皆見，無著大驚說：「是何祥瑞，願再見之。」剛說完，白光再現，久而方滅。無著乃獨往金剛窟，禮拜後，即坐而休息，正閉目斂神之際，忽聞有人叫牛飲水之聲，無著驚覺，忽見一老翁，牽牛而行，無著問：「從何而來，家居何處？」老翁答：「住此台山。」老翁問：「仁者何來，到此何事？」無著答：「聞有金剛窟，來朝拜聖跡。」老翁邀無著至其住處喝茶，老翁手指東北，無著隨觀，見一寺，僅五十餘步，走至寺門，老翁喊「君提」數聲，有一童子應聲開門。
無著入寺內，見琉璃為地，堂舍屋宇，悉皆黃金，燦爛耀目，莊嚴無比。老翁自坐柏木牙床，問無著：「初出家時，本求何事？」答：「求大乘菩提。」老翁說：「你以初心修習即得。」又問：「年歲多少？」無著答說：「三十一。」老翁說：「你年至三十八，宿福必至，又於此地有緣。」老翁命無著下山，並贈偈言：「若人靜坐一須臾，勝造恒沙七寶塔，寶塔畢竟碎為塵，一念淨心成正覺。」(此偈頌涵義：若人靜坐修無為法之定慧，雖只是短暫時間，卻勝過造恒沙七寶塔之有為福德，因有為法福德終有享盡時，如寶塔無常碎為塵土，但修定慧而一念與淨心相應，破無明煩惱，成就正覺大智，不生不滅，故勝於有為法之造寶塔福德。)
老翁說完偈，叫童子送他下山，無著問童子：「此是何寺？」童子
答：「此即般若寺。」無著告別，童子贈偈說：「面上無瞋真供養，口裏無瞋吐妙香，心裏無瞋是真寶，無染無著是真如。」說完偈已，頃刻間，即不見童子與化寺，唯見山林土石。無著遇老翁之地，有白雲涌起，見空中文殊菩薩乘大師子，萬聖隨從，沒多久，文殊菩薩即隱，白雲隨散。(此金剛窟聖跡，《華嚴經疏鈔》說：大聖文殊菩薩於金剛窟對萬眾菩薩講華嚴經。)
又別傳說：無著文喜禪師朝禮五台山後，又參謁仰山禪師，妙契心要，明悟心性，後任典座之職。有一次文殊菩薩在飯鍋的蒸氣上現身，文喜禪師舉著飯鏟便打，並說：「文殊自文殊，文喜自文喜，今日再相見，惑亂不了我。」(文殊您親見佛性，我文喜亦已契會心性，既然自他不二，皆同一心，故今日再相見，不被文殊您所瞞。)文殊菩薩答說：「苦瓜連根苦，甜瓜徹蒂甜，修行三大劫，卻被老僧嫌。」(文殊之意：眾生與佛同一心體，然眾生不善用其心，隨貪瞋癡造惡業，受諸苦果，故「苦瓜連根苦」。若眾生善用其心，修戒定慧，成就聖道，常享安樂，故「甜瓜徹蒂甜」。以上是依世俗諦因緣果報而說，若依真諦而觀，所見全是一法，一相一味，故苦瓜全是苦味，甜瓜全是甜味，無有分別。文殊菩薩雖知文喜已明了心性，但勸勉其「百尺竿頭更進一步」而修行，方能證聖果，故文殊自說：我修行三大劫，方證聖道，卻被老僧嫌。)
五、文殊點化淨土宗四祖法照大師：
綜合《新修往生傳》及《廣清涼傳》記載：唐大歷二年，法照居衡州雲峯寺，慈忍戒定，為當時所崇重。曾於僧堂食鉢中，見五色雲，雲中有寺，名為大聖竹林寺。他日又於鉢中，盡見五台山華嚴寺，諸寺了然可觀，地皆金色，池台樓觀，眾寶莊嚴，文殊大聖及萬菩薩眾，皆處其中。法照後朝聖至五台，見異光，步尋其光，見二青衣童子，遂引入寺，果得見竹林寺。入講堂，見文殊在西，普賢在東，皆坐於師子高座，文殊左右菩薩萬數，普賢亦有無數菩薩圍繞。
法照作禮而問說：「末代凡夫智識淺劣，垢障尤深，佛性無由顯現，不知修行何法門最為集要，易得成佛，利樂眾生。」文殊答說：｢諸修行門，無如念佛，供養三寶，福慧雙修，此最為要。我於過去劫中，因觀佛故，因念佛故，因供養故(此在第五章文殊與淨土，詳細說明文殊於過去劫中，因修觀佛、念佛、供佛而往生淨土，成就聖道)，今得一切種智。是故一切諸法，般若波羅蜜多，甚深禪定，乃至諸佛正徧知海，皆從念佛而生(般若及諸佛無上正徧知，皆是修道者在因地修念佛，往生佛國淨土，親近諸佛，聞佛說法，後乃證得)，故知念佛，諸法之王，汝等應當常念，令無休息。」法照又問說：「當云何念？」文殊答說：「此世界西有極樂國，佛號阿彌陀，彼佛願力不可思議，當繫念諦觀彼國，令無間斷，命終之後，決定往生彼國，永不退轉，速出三界，疾得成佛。」
說是語已，二大聖各舒金色手臂，摩法照頭頂，而為授記說：「汝以念佛故，不久證無上正等菩提。若善男子善女人，願疾成佛者，無過念佛，則能速證無上菩提，盡此一報身，定超苦海。」說是語已，文殊大聖而說偈言：「汝等欲求解脫者，應當先除我慢心，嫉妒名利及慳貪；去卻如斯不善意，應專念彼彌陀號，即能安住佛境界(若專心念佛，託佛名號功德，即以佛香光莊嚴自心，全攝佛功德成自功德，故心安住無量光壽功德海清淨境界中)；若能安住佛境界，是人常見一切佛；若得常見一切佛，即能速斷諸煩惱；若能速斷諸煩惱，則能了達真如性，在苦海中而常樂，譬如蓮華不著水，而心清淨出愛河，即能速證菩提果。」
文殊師利菩薩又說偈言：「諸法唯心造，了心不可得，常依此修行，是名真實相(了知一切法是心所造作，不是虛妄的我所作，再返觀此心，無形無相，覓心了不可得，空無所有，如是心空，則外境萬法亦隨之而空，此時內外皆空，常住一相，不生不滅。若依此而修，能見諸法實相)。」法照聞已，歡喜踊躍，疑網悉除。文殊遣二童子送至門外，禮已舉頭，遂隱不見。
法照後又獨往無著禪師見文殊之金剛窟，重禮三十五佛名，念阿彌陀佛二千遍，忽見一梵僧，自稱是佛陀波利，告法照閉目隨他而行，入金剛窟，忽見一院，名金剛般若寺，皆七寶莊嚴，樓閣一百七十五間，有金剛般若一切經藏在寶閣中，禮見文殊後問說：「惟念何時速證無上正等菩提，廣度眾生。」文殊再為法照摩頂授記說：「汝心真正，志為菩薩，能於惡世，發斯勝願，利樂群生，必當速證無上菩提，必能速具普賢無量行願，為天人師，度無量眾。」又問：「今時及未來世一切同志念佛，不求名利，勇猛精進，臨終定感佛來迎接往生，速離愛河否？」文殊告言：「決定無疑，除為名利及不志心者。」遂令佛陀波利送出，法照不欲離去，文殊告言：「汝今此身，元是凡質，不淨之體，不可住此。但汝與我緣熟，此一生報盡，得生淨土，方得再來。」說言即不見。
後十二月初，於華嚴寺，入念佛道場，初夜正念佛時，忽見一梵僧至道場內，告訴法照說：「汝之淨土華臺已成就，後三年華開矣。」果然三年後，法照告訴大眾說：「吾行矣。」端坐而逝。
六、文殊點化佛陀波利尊者：
綜合《五台山朝聖輯要》及《廣清涼傳》記載：尊者是北印度罽賓國人，他為道忘軀，遍求聖跡，得知中國清涼山，是大聖文殊菩薩之住處，遂長途遠涉流沙，不辭辛苦，特來禮謁，於唐高宗儀鳯元年，抵達中原。波利尊者來到五台聖地，五體投地，謹向空中頂禮說：「如來滅度後，眾聖潛伏不見，唯有大聖文殊菩薩，大悲無盡，於此山中，激引眾生，教菩薩法。我波利生逢末世苦難之時，不能得見菩薩聖容。而今遠涉流沙，特來瞻禮，伏望大聖大慈大悲，使我得見菩薩真身聖容，聆聽慈示。」
波利稟告大聖完畢，飲泣悲啼，向山頂禮，忽見一老人從山谷中出來對他說：「你心存至道，遠訪聖跡，可是漢地眾生，多造罪業，出家僧眾也多犯戒律。印度有一部《佛頂尊勝陀羅尼經》，能消眾生重惡業罪，你有帶這部經來嗎？」波利答說：「貧道是一心竭誠來禮謁大聖，故未帶此部經來。」老人說：「既未帶此經，徒來何益？縱見文殊，豈能認識？你應當速回印度，取此經來，流傳此土，即是遍奉眾聖，廣利群生，拯濟幽冥，報諸佛恩。你若取此經來，我即告訴你文殊師利所在。」
波利聽完話，心中不勝欣慰，頂禮老人足下，頭起已不見老人。心中悲喜交集，願以此身奉獻給眾生，隨即回印度，求取此經。波利返回印度求得《尊勝經》後，即於唐高宗儀鳯四年趕回長安，將他求經前後實情稟奏皇上，唐高宗大喜，即請日照三藏法師等譯出此經。此經譯成中文後，高宗視為至寶，御賜波利尊者絹布三千疋，卻將此經留在宮中。
波利悲泣稟奏皇上說：「貧道求取此經，是為濟度眾生離苦得樂，非求富貴，請還經本流行，使含靈同益。」高宗憐憫波利的發心，只留中文翻譯本，還他梵文本。波利持此梵文經本，前往西明寺，與僧順貞法師等人，再次重譯此經，流通於世。然後波利即持梵文經本，進入金剛窟，看見光網莊嚴聖境，大聖文殊菩薩端坐於圓光中，諸餘聖眾，敬謹有威儀，波利大喜，敬禮大聖，回顧同行道友多人在窟外，想出窟招呼他們，同入窟中參禮大聖，然旋踵之間，聖境即消失，只存通常山洞而已。波利親見大聖文殊菩薩，已圓成本願，遂於金剛窟岩畔坐脫，其所傳《佛頂尊勝陀羅尼經》，從此盛行於世。古德讚言：「西天波利往東來，卻被文殊化引開；震旦若無尊勝咒，眾生難以脫塵埃。」
七、文殊示現真容以朔像：
綜合《廣清涼傳》及《五台山朝聖輯要》記載：五台山菩薩頂，又名真容院，始建於元魏孝文帝，名大文殊寺。唐朝法雲法師，思惟大聖示化，若無尊像，則四方來之信眾，如何瞻仰？於是請人朔像，有安生居士應召來朔像，他說：「若不目覩真像，終不能無疑朔像。」於是焚香懇請大聖示現，經七日，大聖忽現於庭，安生居士歡喜踊躍，祈請說：「願留少許時間，以便臨摹相好。」安生居士即依之朔像，若心中有疑，每一迴看，未嘗不見文殊在旁，如是經七十二次示現，文殊真容聖像乃雕塑完成，自是靈應四方，遠近歸依，故改此寺為「真容院」，明朝重建，始稱「菩薩頂」。
八、諸佛及文殊點化金光照和尚：
《廣清涼傳》記載：金光照和尚，年十三出家，年十九依迦葉和尚，勤求至道三年，和尚對他說：「道常無為，而無不為(聖道無能為之我故我空，無所為之法故法空，以此我法二空，不住一切相，故能無所不為，遍法界一切無礙，隨緣化度無窮)。佛常無應，而無不應(佛以我法二空，不住一切相，故能遍應十方，如空中一月，能印千江水)。守斯守一，勤則居三(守此真如一心，精勤應用則分為三乘教法)。且清涼山者，諸佛之應化也，眾生緣重，爾可往焉。」他領受師教，遂前往五台朝禮。
他於途中六年，參學多位善知識，曾參純達禪師，禪師一見乃問：「汝從何來？」答：「從無所來(空性無來無去)。」禪師對其開示妙義，他豁然啓悟，乃說：「眾生即佛，佛即眾生，三界圓通，唯一心耳(眾生與佛同一心體，三界不同果報，是此一心隨染淨因緣所變現，故三界圓融無礙，全是一心，無有別法)。」遂往嵩山參禪三年。
然他參拜五台山心願未忘，唐大歷二年至五台山，安住大華嚴寺。某日，忽然雷電交加，雨雹齊飛，令他驚駭不已，心中默念文殊大聖，不久天空晴朗，親見白光從台頂飛下，光中千佛，嚴麗赫然，他涕泣交流，舉身投地作禮，抬頭見其前湧出高十丈千葉蓮華座，見諸佛舒金色臂，三摩其頂而說：「汝從今已後，名為金光照。」諸佛令他常誦金剛般若以為常課，說完即不見。他內心歡喜，感悟良多，隔日禮辭寺眾，前往祕摩巖，幽居禪修。
有一日至西台，忽然雷風暴震，閃電下雹，不久雲開，谷騰黃霧，千變萬化，他一心專視，心中誓求佛果，應時和風清暢，雲霧競湧，忽見維摩大士、普賢菩薩、文殊菩薩，他悲泣禮拜，忽然不見。又見二童子引師至台頂，見二如來，淨如瑠璃，內外明徹，紫光蔽日，遍滿山林，盡同金色。後又至東台那羅延窟，遙見三僧，乘白雲湧出，至他之前便隱沒。又半夜三更，忽見那羅延窟前，樓閣層層，天樂嘹亮。經數日後，他即往祕摩巖，居住六年禪修。後代州都督，聽聞金光照和尚之高德，差人迎接入住大雲寺，廣興佛法。
九、文殊示現道義法師金閣寺：
綜合《五台山朝聖輯要》及《廣清涼傳》記載：唐朝道義法師是位神清朗秀，風彩動人的高僧，玄宗二十四年前往五台山朝聖，在清涼寺掛單，遂尋訪聖跡。他思惟感歎眾生煩惱業障深重，無由覲見大聖，於是面向虛空竭誠禮拜，日夜不息，專心正念，物我俱忘，伏願大聖，普示真身。忽然舉目見一老僧，容色輝印，頂骨突起，鬚髮皓然，乘一白象循嶺而來，道義見之，傾心禮足，然象行如風，轉眼不見。
次日，道義又登西台，行走半路，又遇昨日乘白象之老僧，仗錫而來，告說：「須至太原韋尹家應供，莫離開此地太遠，自有消息。」道義念老僧教誨，徐步而行，忽見一童子，自稱是覺一，說：「和尚在金閣寺，請您來喝茶。」道義隨此童子向東北行，經二三百步，舉目見一金橋，登上金橋，即見金閣寺，三門樓閣，金色晃耀奪目，大閣三層，地是琉璃所成，堂殿皆金寶間飾，獨寺門及所度橋，純是紫磨真金所成。道義見之驚異不已，虔心禮拜，遂入寺庭，隨童子進入東廂第一院，便見乘象和尚坐於金繩上。
道義問：「此中佛法如何？」和尚答：「此中佛法，凡聖同居，不在名相，但隨緣利物即是大乘。」道義又問：「和尚常說何法教導世人？」答說：「春樹彌陀佛，秋花觀世音(於事相上，勸人念阿彌陀佛及觀世音聖號；於理上，觀所見一切法與彌陀觀世音，全是同一法性， 一相一味，常住不變異)。」道義又問：「這裡是凡界娑婆世界，或聖境極樂淨土？」和尚答：「此地龍蛇混雜，凡聖同居，你若能除去心中分別知見，還有什麼聖境與凡境分別？」說完話，童子端一藥茶給道義喝，覺得香美清奇，非世間味所能比。
喝完茶，和尚命童子帶領他參觀寺院，共有十二座院及大禪堂，見多有聖眾，或談禪或說律，或坐或經行，數目約有萬餘。此十二院名稱：東廂六院：文殊菩薩院、觀世音菩薩院、藥王菩薩院、虛空藏菩薩院、大慧菩薩院、龍樹菩薩院。西廂六院：普賢菩薩院、大勢至菩薩院、藥上菩薩院、地藏菩薩院、金剛慧菩薩院、馬鳴菩薩院。
參觀完畢，和尚請道義早歸，道義剛走出寺門百步，回頭一看，如此莊嚴聖境已消失無蹤，始知此是文殊所化現之化寺。道義回長安，圖畫此「金閣浮空」之佛寺，獻給唐玄宗，請求朝廷按圖建寺，當時因安史之亂未建，至代宗繼位，即請國師不空三藏於五台山建寺，不空派弟子含光法師，依圖興建，該寺以鑄銅鎏金為瓦，金壁輝煌，金光照耀於山谷，故稱「金閣寺」，惜唐武宗滅佛，全寺被毀。
十、文殊點化解脫和尚：
綜合《華嚴經傳記》及《古清涼傳》記載：隋朝時之解脫和尚，七歲出家，宿植德本，志業弘遠，依志昭禪師習禪，志昭禪師慧眼知人，有一天對大眾說：「解脫法師對禪法領悟，不是你們所及，勿同常輩看待，令他做勞務。」解脫法師不久即啓悟，年僅十八即博訪碩德，領悟更深。後於五台山西南佛光寺，建立佛光精舍，常誦法華經，又常晝夜不息讀華嚴經，並依之作佛光觀。
解脫法師常往中台及靈鷲寺，追尋文殊菩薩，後於東台山脚下，再次逢遇大聖文殊，第一次禮拜完即不見，後來再見，親承教誨，文殊對他說：「汝今何須親禮於我，可自悔責，必自悟解。」他敬承聖旨，於是向自心深觀，頓時平息妄念，心空寂無生，而契入無生法忍境界，兼得甚深法喜，於是發願：「我得此法，不應獨善其身，願廣濟群生。」乃祈求大覺，證明此心，而感諸佛現身，對他同聲說偈：「諸佛寂滅甚深法(不生不滅、不垢不淨、不增不減之聖境)，曠劫修行今乃得，若能開曉此法眼，一切諸佛皆隨喜。」他又問空中說：「寂滅之法，微妙不可說，假如可說，我能教此法給有緣之人嗎？」諸佛即隱身，但有聲音說：「方便智為燈，照見心境界，欲究真實法，一切無所見(以方便善巧，即能開啓眾生心中智燈，照見心性真實境界，而此心性，無形無相，一切無所見，無見才是真見，若有所見全是因緣和合之虛妄相)。」
又代州都督請解脫和尚前往傳戒，傳戒完畢於歸途中，已是傍晚時分，他心中自念：「於此地無法燒香供佛菩薩，覺得慚愧。」空中即傳來聲音說：「合掌為花鬘(合掌敬心即是以花供佛)，身為供養具(以身修善業供養諸佛)，善心真實香(善心修行即是開發佛五分法身香)，讚歎香雲布(讚歎他人修行功德，即是將此功德香廣為流布)，諸佛聞此香(諸佛聞以上功德修行香)，一時來相度，眾等勤精進，終不相疑誤。」解脫和尚聞此聲，更加勇猛精進，自此之後，悟入逾深，足不出寺，垂五十年，隨其修禪有成就者，共八百多人。臨終前告別僧眾，還本禪房，端然坐化，年八十一歲。
十一、文殊示現尼師向二梵僧口放光誦華嚴經：
《華嚴經感應傳》記載：儀鳯年中，西域有二梵僧，至五台山，持蓮華執香爐，肘膝行步，向山頂禮文殊大聖，遇一尼師在巖石間松樹下繩床上，端然獨坐口誦華嚴經，當時天色已漸暗，尼師告梵僧說：「尼不合與大僧同宿，大德且去，明日再來。」僧說：「深山路遙，無所寄宿，希望不遣我們離開。」尼師說：「若君不去我不可住，只好入深山。」僧徘徊慚愧又恐懼，不知要去何處投宿。尼師說：「但往下前面山谷，彼處有一禪窟可宿。」僧往山谷尋找，果然見一禪窟距離約五里餘。
此二僧一心合掌，手捧香爐，面北遙禮，傾心聽經，聞之輕楚明了，初啓經題，稱如是我聞，乃遙見此尼師，身處繩床，面南而坐，口中放光，有如金色，光明照於前面山峯，誦經兩帙已上，其光明熾盛照於谷南方圓十里，與白晝無異，誦經至四帙，其光明稍微收回，至誦完六帙，其光明並入尼師口中。彼神尼之境界，必文殊之分身化現，以示梵僧之虔心。
十二、文殊化現童子身點化呂太尉：
「佛弟子文庫」記載：宋朝高宗紹興年間，太尉呂惠卿，學問甚佳，也精通佛理，曾註釋《華嚴法界觀》，並著述《新意解莊子》。有一次，他外出巡視，乘興遊訪五台山，到了中台，忽然之間，雲霧彌漫，暴風雷雨大作，整座山林為之震動，他的侍從都驚嚇得跑去躲身，不久見到有一條像是蒼龍，在雲霧間出現，露出半身，呂太尉見之驚駭不已，過了些時，天氣變為晴朗，往外望去，看見一位皮膚漆黑頭髮披散之童子，從脚到肩都纏著蒲草，祼露右肩，手拿梵經篋，向太尉說：「請問這位官員，您見到什麼，何以如此恐懼？」
呂太尉說：「這或是我夙世的業障惡緣，才見如是可怕境界。」童子說：「現在不是都已消失不見了，不知您為何事至此地？」太尉答說：「我想拜見大聖文殊師利菩薩。」童子問：「您拜見菩薩作何事？」太尉說：「我曾看過華嚴大教，旨意深廣，所以想恭請大士啓發我悟解此經，以作適當的箋釋，流傳世間，使黑夜世間頓獲光明，讓清淨心之人見了即得開悟。」
童子說：「諸佛妙意，善順事理，簡易明白，先德註釋可解，如十地一品，釋文不過寥寥幾張紙，可是現在的人蔓生枝節，註釋幾達百卷，離佛菩薩聖意越遠，而曲解真如實相。」太尉說：「你只是一個孩童，如何敢如此呵責那些前輩呢？」童子說：「官員您這就錯了，須知這裏別說是人，即使一草一木，無非是文殊大士的境界，主要看您日常處事，若能不迷執於事相，即是文殊的真境界(所見全是一相一味，不作虛妄分別)，怎能用凡情胡亂思慮啊！」
呂太尉聞此忽然醒悟，於是跪地禮拜，童子乃現出文殊大士莊嚴寶相，騎著金獅子，隱隱約約地漸在雲頭消失。呂太尉因而將所見到童子披草蒲的模樣，畫成孺童文殊，傳於後世，現今中台頂的演教寺，即供奉孺童文殊菩薩聖像。
十三、文殊示現頓吉善戒法師遊化四方：
香港文珠法師，於九龍文化中心宣講：「無上的智慧文殊菩薩」，其中講述文殊示現的事跡：宋朝台州臨海縣，有一長者名婁原祐，樂善好施，其夫人張氏，夜夢月光入懷，後懷孕生子，取名頓吉。頓吉出世即言：「善哉父母，生我劬勞，長度群生，為世燈明。」父母聞言大驚，既憂且喜。有一天頓吉忽請父母，準備七人齋飯，果然不久，有七個和尚共來。其父合掌請問：「大德何來？」其中一人答道：「我等是從南印度來，聞居士生奇子，特來相賀。」飯後抱兒相見，兒乃撫掌而笑，僧去後頓吉對父母說：「剛才七人，都是佛菩薩化現人間。」十五歲時辭別父母，依飛來峰之波利多尊者出家。
初見時尊者問：「子從何來？」答：「從緣來。」問：「是何姓？」答：「是佛性。」問：「子身尚俗，豈識佛性？」答：「我身雖俗，因俗證真，真俗圓融，洞然無二，無二之性，即是佛性(佛性是真性，隨順度眾生因緣而示現肉身，若了達肉身體性是性空，色即是空，即是由俗而證真，真俗圓融不二，不作二法分別，無二之性，即是佛性)。」波利多尊者，見其根利，為之落髮，授具足戒，取名善戒。自此雲游四方，知人所不知，能人所不能，廣度眾生，事蹟眾多，以下取其一，以示其自在度眾生。
淳熙六年，善戒師經過一處，見一屠夫名金炳，正繫綁一頭羊，欲舉刀殺之，此羊哀叫不已，善戒師說：「你兩脚不修，遭此活剝。」聞此二句話，羊不哀叫了，屠夫也不殺了。善戒師又說：「人成羊，羊變人，只在轉瞬間。一切眾生，無不曾作父母兄弟眷屬，易他世而受禽畜之身，云何於中取而食之？汝等從冥入冥，報此軀殼，吃他八兩，還他半斤。若能返妄歸真，從冥入明。欲脫此軀殼，應當歸依三寶，永不殺生。」屠夫聽此開示，放下屠刀，捨妻出家，懺悔罪業，善戒師為其剃度授戒，法名可化。
一日善戒師大顯神通，放大光明，眾人皆見其頂上毫光萬丈，光中現出七佛，然後對眾言：「老僧世緣已畢，今與汝等作別。」師示滅後，屹然不動，顏貌如生，荼毗之日，抬之不起。其弟子道稠告眾說：「吾師為七佛之師，方便示現，凡火不化。」遂為師打開衣襟，忽然胸中出三昧真火自焚，五色祥雲繚繞不散，舍利如雨下，造塔於寺，永鎮山門。
善戒師圓寂後，有人對常與善戒師遊化四方的周婆說：「戒和尚去矣。」周婆即於普濟橋下坐化，化生蓮華，香光交錯，見者驚歎不已。七日後，忽有一異僧出現，歌說：「戒師文殊，周婆普賢，隨肩搭背，萬世流傳。」原來戒師與周婆，是文殊菩薩與普賢菩薩的化身，深入民間，隨緣教化，惜世人不知。
十四、文殊化身寒山大士：
《天台三聖詩集》序記載：唐朝閭丘胤即將上任台州刺史，卻身患頭痛，群醫束手無策，後遇天台國清寺豐干禪師，以淨瓶裝淨水，口中念咒後噴於其頭上，病即痊癒。刺史問台州有何賢人，堪為敬仰，豐干答：「見之不識，識之不見，若欲見之，不得取相，乃可見之。寒山文殊，遯(遁)迹國清(隱避形迹於國清寺)，拾得普賢，狀如貧子，又似瘋狂，在國清寺庫院來去。」
刺史到了國清寺，問主持：「寒山、拾得二人在何處？」主持答：「在廚房中做事。」刺史進入廚房見二人，即對他們跪地頂禮，二人連聲喝斥刺史，乃說：「豐干饒舌饒舌(話太多)，彌陀不識(豐干是彌陀化身，你們卻不認識)，禮我何為？」寺僧驚訝說：「大人何故，禮二貧士？」當時寒山、拾得二人乃把手急走而去，即歸寒巖。
刺史製淨衣二件，並香藥等，持至寒巖以供養，寒山說：「諸人各各努力。」乃入巖穴，其穴自合，而無法見之。刺史後於巖洞附近木石壁上，得寒山所書三百餘首詩，並獲拾得於土地堂壁上所寫詩偈，乃編集成詩集，並讚言：「菩薩遯迹，示同貧士，獨居寒山，自樂其志，出言成章，諦實至理，凡人不測，謂瘋狂子。稽首文殊，寒山之士，南無普賢，拾得定是，聊申讚歎，願超生死。」
興慈法師讚言：「天台三聖(豐干、寒山、拾得)，內祕根本之智(內證我法二空之根本實智)，外現落拓之形(外表現豪放不拘小節)，詩歌隨口，言言顯諦(真諦)，笑罵狂發，處處靈機，凡眼莫覷(凡夫視之無不輕視)，皆以為癡。」
《五燈會元》記載：「寒山問拾得，人家無端的誹謗我、欺騙我、侮辱我、恥笑我、輕視我、鄙賤我、厭惡我、打我、我要如何？拾得答說：你不妨忍他、任由他、避開他、尊敬他(讓我修忍辱波羅蜜的對象，故敬之)，不理會他，再過幾年，你再看他又是什麼樣的面目(心中忍力正念不斷增上，經幾年的修忍，再見時能見而不見，心安忍不動怒)。」
以上寒山拾得開示，正契合彌勒菩薩偈頌：「有人駡老拙(老而愚
笨)，老拙只說好(不與之爭辯)；有人打老拙，老拙自睡倒；涕唾在面上，隨他自乾了；我也省力氣，他也無煩惱。這樣波羅蜜，便是妙中寶；若知這消息(無我相眾生相之忍辱波羅蜜)，何愁道不了(何愁不成道)。人弱心不弱(人微弱無身份地位，但發大心且道心堅定)，人貧道不貧；一心向修行，常在道中辦(一心常修戒定慧聖道)。勸君即回頭，單把修行幹(全心修道)；做個大丈夫，一刀截兩斷(一刀斷除煩惱惑障)。跳出紅火坑(破除煩惱火)，做個清涼漢；悟得真常理(了達真實常住不變異之真如理)，日月為鄰伴(如同日月常遊虛空普照萬物，得
大自在)。」
《天台三聖二和詩集》記載：天台三聖，垂跡國清寺，互相唱和，宣說甚深妙法，以下引用三聖酬唱詩作說明：
寒山詩：「慣居幽隱處，乍向國清中；時訪豐干老，仍來看拾公。獨廻上寒巖，無人話合同。尋究無源水，源窮水不窮。」
寒山經常住於幽靜之處，有時到國清寺，探訪豐干禪師及拾得，與他們相談論道。寒山返回巖窟時，獨自一人禪坐靜思，無人可談說論道。若窮盡探究心性本源，覓之了不可得，因心性無相，找不到源頭，故說：「尋究無源水」。然此心性隨緣化現，無處不在，山河大地，全是此心性所顯現。《華嚴經》說：「一切法無不從此法界流(四聖及六凡等十法界因果，無不是心性隨染淨因緣所變現)，一切法無不還歸此法界(十法界萬法既然是心性隨緣所變現，故此心性是一切萬法之本源體性)。」寒山說：「源窮水不窮」，「源窮」是指無相心性，然此心性隨緣生出無窮盡萬法，故說「水不窮」。
豐干禪師詩：「寒山特相訪，拾得常往來。論心話明月，太虛廓無礙。法界即無邊，一法普徧該。」
寒山特意來相訪，拾得也常往來，三人談論天地本源心性，如太虛空之廣闊無邊無障礙。法界亦名法性亦名心性，亦是廣無邊際，萬法同是一心法，不作虛妄分別，皆一相一味，既然同一心體，故一法能遍含一切法，一即一切，一切即一，重重無礙，互含互攝。
拾得詩：「寒山自寒山，拾得自拾得，凡愚豈見知，豐干卻相識。見時不可見，覓時何處覓。借問有何緣？卻道無為力。」
寒山見自心性，拾得亦親見心性，本是同一心性，凡夫愚人豈能了知？但豐干卻明達了知此事。此心性無相，見性無見，故不可見，無見才是真見，有見全是虛妄相。既然無相可見，故亦無處可尋，覓之了不可得。請問以何因緣，方能明自本心，見自本性？這須修無為法，若能了達無能為之我，亦即我空；無所為之法，亦即法空，如是通達我法二空之無為法，即是明心見性，當下即是，不用別求。
又《天台山國清寺三隱集記》，記載寒山拾得之自在妙語：「一日(拾得)掃地，寺主問：『汝名捨得，豐干拾得汝歸(拾得是小時被棄養，由豐干帶回寺裡收養)。汝畢竟姓箇什麼？在何處住？』拾得放下掃箒，叉手而立(無名才是真名，無言即是道，故叉手無語)。寺主罔測(不知其意)。寒山搥胸云：『蒼天蒼天!』(這是感歎眾生不知性空無名無相)。拾得卻問：『汝作什麼？』曰：『豈不見東家人死，西家助哀』(十方眾生本是同一不生滅之無相心，然眾生不知本無生死，卻妄執有生死，故智者感同悲哀)。二人作舞，哭笑而出。」
《寒山詩解》謂寒山詩共三百十一首(包含豐干詩四首，拾得詩六六首)，全談修道。虛雲和尚讚言：「法身清淨若琉璃，肉眼看來哪得知，欲識其中玄妙處，細讀寒山百首詩。」以下略引其中十五首，以領會寒山大士妙智。
(一)「凡讀我詩者，心中須護淨。慳貪繼日廉，諂曲登時正。驅遣除惡業，皈依受真性。今日得佛身，急急如律令。」
欲讀我詩得真實益者，自心須守護身口意清淨，則慳貪轉為清廉不貪求，諂媚邪曲即時改正。除去諸惡業，皈依佛陀所開演真如法性。欲今日悟得清淨佛法身，則須急急遵守教義如律令，不可違犯。以上總說閱讀寒山詩之根本要旨。
(二)「城中娥眉女，珠珮珂珊珊。鸚鵡花前弄，琵琶月下彈。長歌三月響，短舞萬人看。未必長如此，芙蓉不耐寒。」
城中漂亮美女，穿的是錦衣玉珮，走動時發出如玉鳴珊珊聲。歌舞時如鸚鵡於花間飛翔，嫵媚迷人。又於月下彈奏琵琶曲，生活歡樂愜意。甚至歌舞連續三個月，給萬人觀賞。但人生未必常如是歡樂，這僅是如夢幻泡影，終歸無常，如到了寒冬，美麗芙蓉花亦枯萎落地。世間本是無常變化，豈能貪著幻化短暫之快樂為真實？急須修道，跳脫無常。
(三)「生前太愚癡，不為今日悟。今日如許貧，總是前生作。今日又不修，來世還如故。兩岸各無船，渺渺難濟度。」
前世愚癡暗鈍不知修福慧，故今生難開悟。今生身心貧窮無智，總是前世不知修財施及法施的結果。如今又不修，來世又墮愚癡。如是則無福慧舟船可度至涅槃彼岸，只於生死苦海中浮沉難救度。《摩訶般若波羅蜜經》說：「佛世難值，人身難得，汝等莫失好時，若失好時，則不可救。」今生得人身，又幸逢佛法，即是人生中之美好時光。當各自善用此時光，勤修福慧善根，以為來世得度因緣。
(四)「瞋是心中火，能燒功德林，欲行菩薩道，忍辱護直心。」
瞋怒有如心中一把火，能燒盡破壞平時所修布施持戒等眾功德。瞋心過失如此巨大，故行菩薩道者，須修忍辱，遇諸惱怒逆境，以般若空觀，觀察無受辱之我，無加辱之人，無瞋惱之事，如是三者皆如幻化，無有真實，空無所有，故不起瞋心。能如是生起空慧正觀，以保護清淨直心，免受瞋惱所傷害，則能行菩薩道，如大海廣納眾流，而普攝群生。
(五)「世有多事人，廣學諸知見，不識本真性，與道轉懸遠。若能明實相，豈用陳虛願，一念了自心，開佛之知見。」
我見世人好多事，學於末節，廣學諸見，洞山禪師說：「學者恆沙無一悟，過在尋他舌頭路，欲得忘形泯蹤跡，努力殷勤空裏步。」雖廣學諸見，只是人云亦云，未善加思惟，即是「尋他舌頭路」。若不知返觀自心，不識自己本有真性，於道轉相遠。《六祖壇經》五祖印心六祖說：「不識本心，學法無益。若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。」若能了達心性無相，空寂無生，豈用說些無益虛願。但一念明了自心本空，見性無見，即是開佛慧眼，深達實相。
(六)「人生不滿百，常懷千歲憂，自身病始可，又為子孫愁。下視禾根下，上看桑樹頭，秤鎚落東海，到底始知休。」
人的生命不滿百年，卻懷有千歲憂愁，常掛心頭。如自身病剛治好，又為子孫事而發愁。為營謀生活，忙上忙下，低頭看禾苗是否已生根，又上看桑樹是否結果實，總是無時間修學解脫之道。等生命到了盡頭，有如秤鎚沉到海底，那時才知萬事休，一切空忙碌。
(七)「余家有一窟，窟中無一物，清潔空堂堂，光華明日日。蔬食養微軀，布裘遮幻質。任儞千聖現，我有天真佛。」
我心猶如一空窟，空無一物，一切法不可得，清淨無念無相，巍巍堂堂。自心雖空寂無物，然空而不空，常現光明，如日輪慧光常照。我只勉強以蔬食充飢養身，粗布衣遮蓋幻軀，並不住著貪愛虛幻之肉身。於修持上，任他千聖現前，我心不動，但只專注保任空寂本心，唯認自性本具天真佛，亦即本有覺性，不向外攀緣追求。
(八)「可笑五陰窟，四蛇同共居。黑暗無明燭，三毒遞相驅。伴黨六個賊，劫掠法財珠。斬卻魔軍輩，安泰湛如蘇。」
可笑眾生之色受想行識五陰身心，眾生不知五陰虛幻不實，卻妄認此身心為真實之我，即是認賊為子。此肉身由地水火風四大所成，此四大如四蛇，一大不調即有一百一病，四大不調則有四百四病，故說四蛇共居一身。眾生不知五陰四大虛幻，全是業力所幻化，無有真實，卻迷執此身心造有漏生死業力，即是無明闇惑，而受貪瞋癡三毒驅使於生死地。色聲香味觸法六塵全是雜染法，若認以為真實，而為六塵所迷惑，真性即被纏縛，為此六賊所害，而被劫走功德法財。若能了知五陰本空，四大非有，六塵虛幻非實，即能斬破煩惱魔軍，身心安泰清淨寂靜，即是甦醒本有覺性，而為大覺聖尊。
(九)「我見利智人，觀者便知意，不假尋文字，直入如來地。心不逐諸緣，意根不妄起，心意不生時，內外無餘事。」
我見上根利智之人，修觀一切法空，便知佛陀說法本意。不假尋文字，文字只是方便法，如是不執於文字相，單刀直入，起般若正觀無相真境，我法二空，心境一如，安住本心，常寂不動。如是心不攀緣外境，意根不妄動，常照常寂，內外空寂無生，事事無有，如是便能直入如來清淨地。
(十)「水清澄澄瑩，徹底自然見。心中無一事，萬境不能轉。心既不妄起，永劫無改變。若能如是知，是知無背面。」
水若澄清無染濁，晶明透澈，自然徹見河中萬物。若心定慧俱足，如澄清之水，朗照萬法，不住一切相，心中無事掛心頭，對境不動，而不被外境轉。心意若不妄動，見境無見，不生不起，則永劫不變無生滅。若能如是了知，心無正反內外分別，平等一心，任運自在。
(十一)「說食終不飽，說衣不免寒，飽喫須是飯，著衣方免寒。不解審思量，祇道求佛難，迴心即是佛，莫向外頭求。」
終日說食，自未嘗進食，終不能飽。怕寒要穿衣，若終日說衣，冷時未穿衣，難免受寒凍。以上比喻說，聞法要善自思惟，才能內化為心中法寶，才得真實利益，否則只是數他人財寶，說食終不飽。心莫向外追求，若迷心外求，愈求愈遠，而謂學佛求道難。當返觀內照，常覺察自心本空，令妄念煩惱不起，如是清淨心即是佛，心外無別佛，若能善覺照自心，開發心中覺性，不用向外求，心即是佛。
(十二)「世有一般人，不惡又不善，不識主人翁，隨客處處轉。因循過時光，渾是癡肉臠。雖有一靈臺，如同客作漢。」
世間有一般人，雖不造重大惡業，亦不修學善法。他不識知本心主人翁，心隨外境轉，迷在客塵煩惱中。如是因循度日，渾身只是一塊癡肉團。身內雖有靈臺妙明真心，內懷無價之寶，但他迷惑不知，只被肉身欲望驅使造有漏業，常作生死流浪漢。
(十三)「常聞釋迦佛，先受燃燈記。燃燈與釋迦，祇論前後智。前後體非殊，異中無有異。一佛一切佛，心是如來地。」
常聽聞釋迦佛，受燃燈佛受記成佛。前佛與後佛，同一本覺智，只是修道證道有先後，佛性同一體，燃燈佛與釋迦佛，法身同一，無二無別。《華嚴經》說：「心佛眾生，三無差別。」《梵網經菩薩戒》說：「自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛。」故眾生與一切佛，皆是同一性德，與如來心同等不二，所謂「修德有功，性德方顯；修德圓滿，性德全彰。」眾生若發心修學，修德圓滿，個個皆是未來佛。
(十四)「余勸諸稚子，急難火宅中，三車在門外，載汝免飄蓬。露地四衢坐，當天萬事空，十方無上下，來去任西東。若得箇中意，縱橫處處通。」
我勸諸學人，應求急離三界火宅，免被煩惱火所燒。佛為度不同根機眾生，於《法華經》譬喻品，以三車比喻三乘教法：羊車遲緩，喻聲聞果；鹿車捷疾，喻緣覺果；牛車可以廣載眾生，喻菩薩果。眾生乘此三車，可以載之至三界生死門外，免受無常輪迴飄零。若眾生精勤修道，證得道果，離貪瞋癡等纏縛，斷惑證真，不再東西馳走於火宅險境，即是「露地四衢(四方)坐」，安心而萬事萬境皆空，無有掛礙，能於十方世界遨遊，東西來去，自在無礙。若了得其中妙意，處處縱橫自在，普現十方，隨緣度眾。
(十五)「我今稽首禮，無上法中王，慈悲大喜捨，名稱滿十方。眾生作依怙，智慧身金剛，頂禮無所著，我師大法王。」
我今稽首頂禮無上法王，法王如來具大慈悲喜捨，慈則與樂，悲則拔苦，喜則慶眾生樂事，捨則一切煩惱分別皆捨，怨親平等，普度眾生，故能名稱滿十方，三界眾生所共尊。法王如來為眾生所依怙之慈父，圓滿具足大慈悲，德具大智慧不壞金剛身，常住不生滅，於一切法不染，不著有、亦不住空，文殊菩薩讚言：「猶日處虛空，蓮華不著水」，常覺中道實相，故我頂禮悲智雙運，彌勒菩薩《現觀莊嚴論》所讚：「智不住諸有，悲不滯涅槃」，於一切法無所著之大法王如來。