壹、身安樂行：
經文說：「一者安住菩薩行處親近處，能為眾生演說是經。」經文「行處」是指依無生理而實踐之處。「親近處」是指親近修習近於無生法忍之處。這「行處」與「親近處」二處，皆各有事行與理行二種行，若能理事融通，真俗無礙，則弘法利生，處處安樂。
一、菩薩行處：
（一）事行：經文：「文殊師利，云何名菩薩摩訶薩行處？若菩薩摩訶薩住忍辱地，柔和善順而不卒暴，心亦不驚。」
菩薩行處之事行，首先要安住忍辱地。《心經要解》說修安忍有三種：
①耐怨害忍：雖受他人加害，心安忍不動，無報復心。
②安受苦忍：外境種種逼迫，如水火刀杖，貧病寒熱，眾苦所逼，皆安然忍受。
③諦察法忍：這是以清淨智慧心，審諦觀察一切外緣一切相，全是因緣和合所生法，體性是空，故一切相全是虛幻相，無有真實。真實性空中，無忍苦者、傷害者及一切苦可得，這是智慧法忍，能到波羅蜜彼岸。
如是修以上三種忍，於一切境界能安忍不動，是名住忍辱地，故行者能調柔安和善順，在剛能柔，在逆能順，心鎮定而不驚動急躁，涉俗說法而無礙。
（二）理行：經文：「又復於法無所行，而觀諸法如實相，亦不行，不分別，是名菩薩摩訶薩行處。」
所謂「於法無所行」，《法華經易解》說：「不著能行與所行之相，雖行而實無所行。」這是說，若有能行之我，則是我執；若有所行之法，則是法執，「於法無所行」，無能無所，我法二空，雖行而實無所行，這才與「諸法真如實相」相應，方是真實之行。若執有所行則是凡夫著有邊；若執無所行，則滯於二乘之偏空邊，不能廣行利益眾生之事。故行而無行，無行而行，不住兩邊，行與不行，平等不二，如是中道之行，無行與不行之分別，這才是菩薩智慧行處。
二、菩薩親近處：
（一）初親近處：初親近處以事行為主，共有十一親近處，前十種是戒法，第十一為修定，說明如下：
①遠離豪勢：經文：「云何名菩薩摩訶薩親近處？菩薩摩訶薩不親近國王、王子、大臣、官長。」不應親近非弘護佛法的國王、王子、大臣、官長，這是恐倚附大勢力人，而失正道。
②遠離邪見人及邪法：經文：「不親近諸外道，梵志、尼犍子等，及造世俗文筆，讚詠外書，及路伽耶陀、逆路伽耶陀者。」不應親近在家梵志與出家尼犍子之外道，及造作世俗文章，稱讚歌詠外道典籍，也不親近主張物質享受的「路伽耶陀」，及惡論的「逆路伽耶陀」等邪見人，恐受其影響而迷失正理。
③遠離兇險戲：「亦不親近諸有兇戲，相扠相撲，及那羅等種種變現之戲。」不應親近有兇險的表演，互相打鬪的相撲，角力比賽的那羅，及魔術變現的幻術等，這是恐心神散逸，而失道業。
④遠離屠宰業：「又不親近旃陀羅，及畜豬羊鷄狗，畋獵漁捕諸惡律儀。如是人等，或時來者，則為說法，無所希望。」這是以慈悲心故，不親近以殺生為業的旃陀羅，及畜養豬羊雞狗，打獵野獸，漁捕魚蝦等一切殺業因緣的惡律儀。如是等人，或來時則為他們說法，教導回惡向善，但不可存有利養希求之心。
⑤遠離二乘眾：「又不親近求聲聞比丘比丘尼、優婆塞優婆夷，亦不問訊。若於房中、若經行處、若在講堂中，不共住止。或時來者，隨宜說法，無所希求。」這是為了薰修大菩提心故，不應親近求聲聞小果，不發大心的比丘比丘尼，在家男女眾，不向他們問訊，也不和他們共住同處。他們或來時，可隨順機宜為之說法，不存利養希求心。
⑥遠離欲想：「文殊師利，又菩薩摩訶薩，不應於女人身，取能生欲想相而為說法，亦不樂見。若入他家，不與小女、處女、寡女等共語。」由於欲想最傷害菩提心，為遠離欲想，不應在女人身上，生起情欲的想相而為之說法，而且不樂與女人相見。若有因緣入女人家，不與未嫁的小女、處女或寡女，在一處單獨共語。
⑦遠離不男：「亦復不近五種不男之人，以為親厚。」不應接近會引起亂性敗德，五種不男之人。《法華經易解》說：生來就沒有男根的叫「生不男」；以刀閹割的叫「犍不男」；見他人行婬，男根勃發，而無根用，叫「妒不男」；遇男則變女，遇女則變男，叫「變不男」；半月為男，半月為女，叫「半不男」。《法華經會義》說，這五種不男之人乃「宿造惡業，今感惡報，不任載道，非佛法器，故名重難，不得出家，亦不應親厚。」
⑧遠離危害：「不獨入他家，若有因緣須獨入時，但一心念佛。」為避免遭危害，不獨自一人入他家，若有因緣獨入時，但一心念佛，則障難悉除。
⑨遠離譏嫌：「若為女人說法，不露齒笑，不現胸臆，乃至為法猶不親厚，況復餘事。」若為女人說法，要威儀謹嚴，不露齒笑，衣不袒胸，乃至雖為說法，猶不與之親厚，這皆是為了遠嫌避疑，不令增其不善心。
⑩遠離畜養年少：「不樂畜年少弟子、沙彌、小兒，亦不樂與同師。」《法華經會義》說：「少年之人，習性未定，自畜則妨修正業，同師則擾亂請益。」
⑪好修禪定：「常好坐禪，在於閒處，修攝其心。文殊師利，是名初親近處。」《法華經會義》說：「常好坐禪，是修定之心，好於中道實相禪法。在於閑靜處，是修定之處。修攝其心，是修定要門。」在閑靜處，心專注一境，心不散亂也不昏沉，平等持心，而入禪定。
最後佛告訴文殊師利，前面十種戒法，離十惱亂，後一是修定，以此戒定二門，成就前面經文所說：「柔和善順而不卒暴，心亦不驚。」這都是有戒定力的緣故。以上說明菩薩的初親近處。
（二）第二親近處：《法華經要解》說：「初親近處以戒定為體，第二親近處以觀智為體，所以融前戒定，使圓契實相，乃成妙行。」第二親近處以觀智為體，這是理行，以融合初親近處之事行，而達理事圓融之妙行。這分為三段：
第一段經文：「復次，菩薩摩訶薩，觀一切法空。」
這是總標境智。《法華經會義》說：這「觀」是指中道觀智，今菩薩初心修觀，便以中道觀智，遠離空有二邊，而觀一切法實相。一切法是指十法界境，十法界包括聲聞、緣覺、菩薩、佛等四聖法界，及天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生等六凡法界。一切法空之「空」，是指真空，亦即觀十法界皆是真空實相，所謂真空是空而不空，而有一切妙用，此空不是斷空；實相無相，無一切生滅相才是實相。
第二段經文：「如實相，不顛倒、不動、不退、不轉。如虛空無所有性，一切語言道斷，不生、不出、不起、無名、無相，實無所有，無量、無邊、無礙、無障。」
以上經文說明，所觀十法界之實相境。「如實相」：此中道智，觀一切法畢竟皆是真空實相，實相是無一切虛妄相。「不顛倒」：此實相之體，離凡夫之四顛倒，也離二乘之四顛倒。凡夫四顛倒：無常計常，無樂計樂，無我計我，不淨計淨。二乘之四顛倒：常計無常，樂計無樂，我計無我，淨計不淨。離此凡夫二乘之八倒，而了知涅槃常樂我淨四德。又不為分段、變異二死所動，故說「不動」。心心寂滅，自然流入薩婆若大智海，故「不退」。真空實相是平等法界，不是凡夫的輪轉生死，也不是二乘的轉凡成聖，平等不二，故說「不轉」。
此真空譬喻如虛空之無所有性，《維摩詰經》說：「諸法究竟無所有，是空義。」此真空是「一切語言道斷」，言說所不能及。一切法皆因緣和合而生，此真空非因緣法，故說「不生」。若有內有外，則有出，性空無內外，遍一切處，故說「不出」。一切法緣生則為起，性空非緣生法，故說「不起」。一切法皆隨緣假立名稱，性空無形無相，故「無名無相」。又性空乃一法不立，空諸所有，故說「實無所有」。空性在空間上是橫遍十方，時間上是豎窮三際，故說「無量」。遠離有無、斷常二邊，故說「無邊」。空性為一切萬法之體，遍一切法，故說「無礙無障」。以上經文雖有多句敍說真空實相，總而言之，是以中道正智，觀實相妙理，智與理相應，隨順於大乘，究竟入佛乘。
第三段經文：「但以因緣有，從顛倒生，故說。常樂觀如是法相，是名菩薩摩訶薩第二親近處。」
以上經文是總結第二親近處之觀慧。一切法但以顛倒迷惑因緣，而有生生滅滅。若能了知因緣之性，其體是空，無相無所有，如是破顛倒執著，恢復本覺，不生不滅，即是涅槃。顛倒迷惑生死是六凡法界，破除顛倒迷惑因緣之涅槃寂靜是四聖法界，如是而有十法界生死涅槃等一切法可說。究竟來說，十法界一切法畢竟空寂，故前面經文說是「如實相，不動不退，無所有性，不生不出…無礙無障」等。菩薩常樂於如是修習中道實相觀慧，是名菩薩第二親近處。
三、總結行處親近處：
以下佛以偈頌總結，唯有具此行處及親近處二處，能安樂說法，餘處不能：「爾時世尊，欲重宣此義而說偈言：若有菩薩，於後惡世，無怖畏心，欲說是經，應入行處，及親近處。…以此二處，能安樂說。」
以下佛又以偈頌，重說行處及親近處之要義，先說明行處：經文：「又復不行，上中下法，有為無為，實不實法。亦不分別，是男是女，不得諸法，不知不見，是則名為，菩薩行處。」解釋如下：
「又復不行」：不行是無能行的我，及所行的法，如是我法二空，行無所行，故說不行。以下經文即不行之法：
「上中下法」：即菩薩、緣覺、聲聞等三乘教法，以法空故，於此三乘教法，不起分別，行無所行，離一切法愛，才是真行，故說不行「上中下法」。
《維摩詰經》：「妙臂菩薩曰：菩薩心聲聞心為二，觀心相空，如幻化者，無菩薩心，無聲聞心，是為入不二法門。」菩薩六度心行於利他，聲聞四諦心行於自我了脫生死，若智者究竟了知，此二心皆因緣法，其體是空，如幻如化，皆不可得，故說入不二法門，不行菩薩聲聞二法分別。
「有為無為」：有為法是指以我執心，於諸法取相造作，取相造作即是執著，而有能為的我及所為的法，如是即有我法二執，故有為法是生滅法。無為法是指以無我心，不於諸法取相造作，而無能為的我及所為的法，如是我法二執俱空，故無為法是不生滅法。佛說無為法以破眾生有為法之執取，當有為法已破除，無為法亦不存，有如以藥除病，病除藥捨，若執藥反成病。如是心中無「有為無為」之分別，心如虛空，自在無礙，故說不行「有為無為」。
《華嚴經疏鈔》引用《大般若波羅蜜多經》：「須菩提白佛言：是法平等，為是有為？為是無為？佛言：非有為法，非無為法。何以故？離有為法，無為法不可得；離無為法，有為法不可得。須菩提，是有為性、無為性，是二法不合不散。」
以上說明，於平等法中，無「有為無為」之分別，何以故？無為法是於有為的造作中，覺知無有能造作的我及所造作的法，故說「離有為法，無為法不可得」。又有為法之體性是性空無為，然隨緣造作取著而成有為法，故說「離無為法，有為法不可得」。故有為法與無為法，不一不異，不合不散，法性平等無二，不應分別有為法及無為法，故說不行「有為無為」。
「實不實法」：無為法名實法，真實不變異故。有為法名不實法，隨因緣和合而有生滅變異故。以法空故，實法與不實法，二法平等，皆行而不行，二邊悉遠離，而入中道實相。《法華經會義》說：「今皆不行者，由觀諸法如實相，則有為亦實相，非復有為；無為亦實相，非復無為。」這是說，由觀一切法空，有為無為兩邊皆性空，故不行「實不實法」，無二邊分別，一切法皆是實相。
「亦不分別，是男是女」：如何破除對女相、男相的執取？《大寶積經、文殊師利普門會》佛頌言修女相三昧：「四大假為女，其中無所有，凡夫迷惑心，執取以為實。女人如幻化，愚者不能了，妄見女相故，生於染著心，譬如幻化女，而非實女人，無智者迷惑，便生於欲想。如是了知已，一切女無相，此相皆寂靜，是名女三昧。」一切女相，是以地水風火四大聚合，而成就女相。故女相是因緣所生法，並無實體，是幻化相，體性空無所有，並無實女人。但凡夫無智，執以為實有，生起染著心，起愛欲想。若能觀修女相是幻化相，不住女相，見而無見，則見女相皆是寂靜相，心不動不起，是名女相三昧。
佛頌言修男相三昧：「自謂是男子，見彼為女人，由斯分別心，而生於欲想，心相不可得，由妄分別故，於身起男想。是中實無男，我說如陽焰，知男相寂靜，是名男三昧。」男眾見自身以為是男相，並分別女眾為女相，由此虛妄分別心，而產生男女情欲想。此欲心本無有，因心性本空寂不可得。故本無實男相，由妄分別而有男相，這有如陽焰，遠見以為是水，近看才知是幻相，空無所有。若能觀修男相是虛幻相，見相離相，則見男相是寂靜相，心不動不起，是名男相三昧。
「不得諸法，不知不見」：一切法以法空故，常自寂滅相，故不得諸法。《萬善同歸集》說：「若心不起，外境常虛；了境性空，其心自寂」：若以定慧力，安住心不動不起，則外境亦空虛而不動不起，無有一法可得，故不得諸法。若能了達外境，皆因緣和合而生，體性空寂，則自心亦寂靜，不生分別知見，故說「不知不見」。如是所觀之境，無諸法可得；能觀之智，亦不動不起，空寂無知，則境智雙寂，無智亦無得，能所雙忘。以上皆是說明「菩薩行處」。
佛又以偈頌重說「親近處」之要義，這分為二段：
第一段經文：「一切諸法，空無所有，無有常住，亦無起滅，是名智者，所親近處。」
以上經文涵義：世出世間一切諸法，體性畢竟空寂無所有，一切法空，故「一切諸法，空無所有」。又以心性不變隨緣，能生萬法，故「無有常住」，這是不住真諦；雖隨緣生萬法，然體性不生不滅，故「亦無起滅」，這是不住俗諦。如是雙寂真俗二諦，二邊不住，正顯中道，這是智者所親近處。
第二段經文：「顛倒分別，諸法有無，是實非實，是生非生。在於閒處，修攝其心，安住不動，如須彌山。觀一切法，皆無所有，猶如虛空，無有堅固，不生不出，不動不退，常住一相，是名近處。若有比丘，於我滅後，入是行處，及親近處，說斯經時，無有怯弱。…文殊師利，是名菩薩，安住初法，能於後世，說法華經。」
以上說明，若以無分別智之平等正觀，觀察一切法空，不虛妄分別「諸法有無，是實非實，是生非生」，能如是正觀，則一道清淨，所見全是平等一心。若是顛倒分別，妄計有無等，這都是情識分別心，全是生滅法。
前面是觀慧，以下修禪定。何以要定慧齊修？清涼國師《大華嚴經略策》說：「禪非智，無以窮其寂；智非禪，無以深其照。故寂智雙流，方成佛果。」禪定若無智慧觀照力，破除煩惱及諸見惑障礙，則禪定只是暫時止息妄想，無法窮盡寂定力，至不動地。而智慧若無禪定力安止妄想流動，使心安住一處，則有如風中之燭光，東西飄搖，亦無法深照心性源底，照明諸法實相。故唯有定慧雙行，寂而常照，照而常寂，寂照合一，方成無上佛果。
修禪定要於空閑寂靜處，收攝妄念，使心專注一境，安住不動，如須彌山。再以正觀，觀察諸法，空無所有，猶如虛空，並没有堅固不通的滯礙，不生不出無來去，安住不動轉，全是常住一相，無有種種差別相，一相無相，一切法畢竟空寂，這是菩薩修學的親近處。
有人問說，前面經文行處及親近處，皆是說明一切法空，這有何不同？《法華經會義》說：「說有廣略，理無淺深。」故行處是略說，親近處是廣說，然所說一切法空之理，並無淺深之別。
總之，菩薩修身安樂行之行處及親近處，外有戒律事行，故無律儀過失，內則定慧齊修，人法二空，離諸取著，說法無礙，自利利他，心不怯弱，故名安樂行。以上壹、身安樂行，說明完畢。
貳、口安樂行：
經文：「又文殊師利，如來滅後，於末法中，欲說是經，應住安樂行。若口宣說，若讀經時，不樂說人及經典過。亦不輕慢諸餘法師，不說他人好惡長短。於聲聞人，亦不稱名說其過惡，亦不稱名讚歎其美，又亦不生怨嫌之心。善修如是安樂心故，諸有聽者，不逆其意。有所難問，不以小乘法答，但以大乘而為解說，令得一切種智。」
何以不說他人及經典之過？《法華經會義》解釋說：若好說他人過失，如揚起糞穢，自薰薰他，自他皆受損惱，非安樂行。又宣說法華經圓教大法的人，不說別餘教法之過，因眾生根機利鈍不同，故須權法與實法並行，有如蜂蜜，中間及旁邊之蜜，全是甜味，皆益眾生。也不輕慢說權法的法師，因佛尚以異方便，助顯第一義，故不可自恃圓教，而輕權教之法師。亦不說己長，毀他之短，虛己常謙下，不自驕慢。對聲聞人，不指名說其過，使他退心，亦不歎其美德，使他滯於小果。
「又亦不生怨嫌之心」，《法華經會義》解釋說：「若謂彼人彼法妨害我道，即是怨心。若謂彼人彼法鄙劣，即是嫌心。」故不說他人之過，即能防止怨嫌之心，以弘護大法之人，亦要謹慎口業心念。又對所有聞法聽眾，應隨順機宜，方便說法，不拂逆其意。聽者若有疑問，說法者不可以小乘法答，但以大乘法為之解說，使其契悟中道實相之一切種智。如是善修口業，而得口安樂行。
以下佛又以偈頌，重宣口安樂行，這分為三段：
第一段頌文，是說明方便行：「爾時世尊，欲重宣此義而說偈言：菩薩常樂，安穩說法。於清淨地，而施床座，以油塗身，澡浴塵穢，若新淨衣，內外俱淨。安處法座，隨問為說。若有比丘，及比丘尼，諸優婆塞，及優婆夷，國王王子，羣臣士民，以微妙義，和顏為說。若有難問，隨義而答。因緣譬喻，敷演分別，以是方便，皆使發心，漸漸增益，入於佛道。」
以上說明安穩說法之道。說法者，身內外俱淨，和顏悅意為眾生說微妙法。隨義而答，但依於義而說，不談個人好惡。「因緣譬喻，敷演分別，以是方便，皆使發心。」這說明佛陀說法的兩大方便，即是因緣法與譬喻法，如《法華經》藥草喻品說：「以諸因緣，種種譬喻，開示佛道，是我方便，諸佛亦然。」故以因緣法說明十法界的因緣生起與果報，並使眾生領會「緣生性空」之理，如是照有照空，空有不二，而契會中道實相妙理。又於甚深法以譬喻方便而說，使眾生易於契悟。如《法華經》說：「諸有智者，以譬喻得解。」《楞嚴經》也說：「諸有智者，要以譬喻，而得開悟。」故佛法是善用譬喻者，假藉淺近之事，妙說甚深法要，開曉令悟。
第二段頌文，是說明離過行：「除懶惰意，及懈怠想，離諸憂惱，慈心說法。晝夜常說，無上道教，以諸因緣，無量譬喻，開示眾生，咸令歡喜。衣服臥具，飲食醫藥，而於其中，無所希望，但一心念，說法因緣，願成佛道，令眾亦爾，是則大利，安樂供養。」
以上說明，晝夜常說法，乃是弘法之心無間斷，所志在弘法，不求衣服、飲食、臥具、醫藥等四事供養，只一心念，說法因緣，令大眾皆成佛道，如是以說法供養才是大利。
第三段頌文，是總結口安樂行之果：「我滅度後，若有丘比，能演說斯，妙法華經，心無嫉恚，諸惱障礙，亦無憂愁，及駡詈者，又無怖畏，如刀杖等，亦無擯出，安住忍故。智者如是，善修其心，能住安樂，如我上說，其人功德，千萬億劫，算數譬喻，說不能盡。」
以上說明，以安住忍故，能除內外一切煩惱障礙，如是善修其心，能住安樂，以此說法，則功德無量。以上口安樂行說明完畢。
參、意安樂行：
經文：「又文殊師利，菩薩摩訶薩，於後末世，法欲滅時，受持讀誦，斯經典者，無懷嫉妒諂誑之心，亦勿輕駡學佛道者，求其長短。若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，求聲聞者、求辟支佛者，求菩薩道者，無得惱之，令其疑悔，語其人言：汝等去道甚遠，終不能得一切種智。所以者何？汝是放逸之人，於道懈怠故。又亦不應戲論諸法，有所諍競。當於一切眾生，起大悲想；於諸如來，起慈父想；於諸菩薩，起大師想；於十方諸大菩薩，常應深心恭敬禮拜；於一切眾生，平等說法，以順法故，不多不少，乃至深愛法者，亦不為多說。」
先說明一、止行，分為四種：
（一）不嫉妒諂誑：嫉妒是不耐他榮；諂是諂媚奉承，以求取喜歡；誑是詐現有德，以圖利養。此等之心，皆是背道之行，故須對治棄捨。
（二）不輕罵學佛道者：以既發心學佛道，即是未來之佛，今縱有煩惱習氣，但取其長以自益，勿求其短，而使惱心。
（三）不惱亂求道者：不自恃圓解，而駡學三乘者去道甚遠，不能得佛智；也不以自己稍有行門功夫，而駡他人放逸懈怠。以上皆使求道者心生疑悔，故是惱亂行人，過失不小。
（四）不諍競：不於義理解釋上起諍競，以言語嘲弄輕蔑他人，名言戲論，諍競高下，皆是濁亂心神，無益修道。以上四種皆非安樂行，故應止息。
二、次修觀行，起慈悲觀，亦有四種：
（一）大悲想：於一切眾生起大悲想，而思濟度，則對眾生無嫉妒傷害之心。
（二）慈父想：於諸如來起生我法身之慈父想，而學佛道者，即是未來佛，豈能對他輕駡，求其長短。
（三）大師想：於諸菩薩起傳授大法的大師想，而佛之三乘弟子，皆能教化眾生，無非菩薩，故應深心禮敬，豈能惱亂而使其疑悔。
（四）平等說法：對眾生平等說法，平等則無偏執，不起諍競。以順法故，說法不多不少，考量眾生根機利鈍而為說法，若多說，以其不堪領解，無實益，故不多說。
以下佛又以偈頌，重宣意安樂行：「若欲說是經，當捨嫉恚慢，諂誑邪偽心，常修質直行，不輕蔑於人，亦不戲論法，不令他疑悔，云汝不得佛。是佛子說法，常柔和能忍，慈悲於一切，不生懈怠心。十方大菩薩，愍眾故行道，應生恭敬心，是則我大師。於諸佛世尊，生無上父想。破於憍慢心，說法無障礙。第三法如是，智者應守護，一心安樂行，無量眾所敬。」
如以上頌文所說，修習質樸正直的法行，棄捨嫉妒、瞋恚、憍慢、諂曲、欺誑、邪偽之心。對一切眾生，起大悲想，欲救拔其苦；對菩薩起大師想，應生恭敬心；對諸佛世尊，起無上慈父想。如是修能破除我慢心，說法無障礙。如是一心修安樂行，自然為無量眾生所敬重。以上意安樂行，說明完畢。
肆、慈悲安樂行：
經文：「又文殊師利，菩薩摩訶薩，於後末世，法欲滅時，有持是法華經者，於在家出家人中，生大慈心，於非菩薩人中，生大悲心，應作是念：如是之人，則為大失，如來方便隨宜說法，不聞不知不覺，不問不信不解。其人雖不問不信不解是經，我得阿耨多羅三藐三菩提時，隨在何地，以神通力、智慧力，引之令得住是法中。文殊師利，是菩薩摩訶薩，於如來滅後，有成就此第四法者，說是法時，無有過失。」
於末法時期，若有菩薩持此法華經者，對於已發三乘出世心者，雖已發心而未出三界的在家人，或已斷見思惑而出三界的出家人，起大慈心，欲給與悟入佛道之樂。對於未發道心的四生六道之非菩薩人，則起大悲心，欲拔其三界生死苦。
此菩薩作是念：以上未發道心的非菩薩人，於如來方便，隨眾生機宜而說的三乘權法，不聞、不知、不覺，故無三乘的聞思修三慧；而已發三乘出世心之在家出家菩薩人，對法華經的一乘實法，不問、不信、不解，故無一乘的聞思修三慧，這皆是迷本覺，而為界內界外之迷惑，故興起慈悲誓願，在得無上正等正覺時，欲以神通智慧力，為實施權，開權顯實，引導令入一乘實相妙法中，同成無上正覺。以上第四慈悲安樂行，說明完畢。
伍、佛讚歎法華經功德：
經文：「文殊師利，如來亦復如是，以禪定智慧力，得法國土，王於三界，而諸魔王不肯順伏。如來賢聖諸將，與之共戰，其有功者，心亦歡喜。於四眾中，為說諸經，令其心悅，賜以禪定、解脫、無漏根力，諸法之財；又後賜與涅槃之城，言得滅度，引導其心，令皆歡喜，而不為說是法華經。」
以上說明，如來以禪定福德莊嚴解脫德，智慧莊嚴般若德，而窮證諸法實相之法身德，而為三界法王，於一切法皆得自在。而眾生五陰煩惱等魔，障礙化導，不肯順伏，故如來遣派大小乘之賢聖法將，與諸魔共戰，其有破魔軍者，佛亦歡喜。於是佛便為出家在家四眾弟子，方便說諸經，令其心生喜悅，並給與禪定、解脫及無漏五根五力等諸法聖財，使他們不墮於生死地，又開示小乘之涅槃化城，權說他們已得度，以誘導其心，漸次走向大乘，但不說這一佛乘實法的妙法華經，因為諸弟子根機尚未成熟。
以下經文又譬喻說：「文殊師利，如轉輪王，見諸兵眾，有大功者，心甚歡喜。以此難信之珠，久在髻中，不妄與人，而今與之。」 《法華經會義》解釋說：轉輪聖王髪髻中的圓明如意珠王，譬喻中道實相之智，體具足三德，圓是法身德，明是般若德，如意是解脫德。此寶珠在轉輪王頂，臣下未曾見，這是譬喻一乘實法，唯佛獨證，非器不傳，故說久在髻中，不妄與人。而轉輪王對破敵有大功者，才授與髻中寶珠，這是譬喻大根器之人，於破除諸惑，成就大智的因緣已成熟，故今開權顯實，授與直成佛道的一乘實法。
最後，佛讚歎此法華經，是如來第一之說，末後賜與。經文說：「如來亦復如是，於三界中為大法王，以法教化一切眾生。見賢聖軍，與五陰魔、煩惱魔、死魔共戰，有大功勲，滅三毒，出三界、破魔網，爾時如來亦大歡喜。此法華經，能令眾生至一切智，一切世間，多怨難信，先所未說，而今說之。文殊師利，此法華經，是諸如來第一之說，於諸說中最為甚深，末後賜與。文殊師利，此法華經，諸佛如來祕密之藏，於諸經中，最在其上，長夜守護，不妄宣說，始於今日，乃與汝等而敷演之。」
以上說明，如來於三界中示現成佛，先教小乘弟子四聖諦出世道，破三界內之五陰魔、煩惱魔、天魔、死魔等四魔，使他們除滅三毒，出三界分段生死。爾時如來雖亦大歡喜，然這能使眾生成就佛一切種智的法華經，因弟子根機尚未成熟，故久默此法，不輕易宣說。至弟子根機已成熟，才於末後靈山會上，打開祕密寶藏，宣說諸經中最在其上的法華經，傳授此甚深第一法門，令一切眾生皆能成就佛道的一乘實法，可謂末後賜與。
佛又以偈頌，總結修安樂行品的功德：「我滅度後，求佛道者，欲得安穩，演說斯經，應當親近，如是四法。讀是經者，常無憂惱，又無病痛，顏色鮮白，不生貧窮，卑賤醜陋。眾生樂見，如慕賢聖，天諸童子，以為給使。刀杖不加，毒不能害，若人惡駡，口則閉塞。遊行無畏，如師子王，智慧光明，如日之照…若後惡世中，說是第一法，是人得大利，如上諸功德。」
佛讚歎修習此安樂行之四法：身安樂行、口安樂行、意安樂行、慈悲安樂行，能得以上經文所說諸功德。這樣遊行世間說法，如師子王，無所畏懼，具足智慧光明，廣大勝解，如日麗中天，普照一切，給于眾生一切出世法要。