一、觀如來之如如相，為離二邊分別之中道實相：
經文說：「文殊師利白佛言：世尊，我觀如來如如相，不異相、不動相、不作相，無生相無滅相，不有相不無相，不在方不離方，非三世非不三世，非二相非不二相，非垢相非淨相。以如是等正觀如來利益眾生。」
文殊菩薩說，我觀如來相好的當下，體性即是如如相。《文殊般若經今疏》說：「所謂如如相，亦即實相。無上依經云：一切法藏無變易，故名如如相。」《維摩詰經》說：「如者，不二不異。」沒有差異二相，沒有生滅變易相，謂之「如」。「如如相」，開展來說，分為：如如理，如如智，如如境。《勸發菩提心講義》解釋說：「我人現前一念心性，上至諸佛，下至地獄，十法界眾生，無不具足，是自性本具的如如理，又名本覺。依如如理，起如如智，又名始覺，照本覺理，如實了知。」故十法界眾生皆具足本覺佛性之如如理，然眾生之如如理，無始以來，久被無明妄想所覆蓋，故不知不覺。若眾生起一念善心，本覺內薰，親近三寶，依善知識教導，起慧心觀照，照了身心皆空，即是生起始覺智。
依此始覺智相續照了本覺之如如理，即是始覺合本覺，而增長覺智。又依此始覺智照了外境緣起性空，即是如如境。如是內外皆空，智是如，境也是如，境智不二，全是同一真如，即是「如如相」。
此「如如相」，文殊菩薩開展解釋：「不異相」是不變不異相。「不動相」是不動寂定相，無能作無所作之「不作相」，及不生不滅相。真如是中道實相，雖無相，但內具恆沙妙用，隨緣能生萬法，故說「不有相不無相」。從空間上來說，不在內外中間，又橫遍十方，遍現十方一切處，故說「不在方不離方」。在時間上，無有過去、現在、未來三世分別，但又豎窮三際，了知三世一切事，故說「非三世非不三世」。真如一心是無有對待的二相可得，體是無相，又能隨緣生出種種差別相，故說「非二相非不二相」。真如一心本來清淨，無有垢淨分別，故說「非垢相非淨相」。文殊如是正觀不可思議的「如如相」，並廣為眾生說，以利益眾生。
二、如何修學般若波羅蜜：
（一）般若不住一切相：
經文：「佛告文殊師利：如是修般若波羅蜜時，當云何住般若波羅蜜？文殊師利言：以不住法為住般若波羅蜜。佛復問文殊師利：云何不住法名住般若波羅蜜？文殊師利言：以無住相，即住般若波羅蜜。」
般若之核心要義即是不住，以不住一切相方能安住般若。凡夫住相，隨相生滅流轉。修般若者，見一切相皆幻化相，故不住相，心清淨無相，如是而安住般若。
（二）般若是平等法，不增不減：
經文：「佛復告文殊師利：如是住般若波羅蜜時，是諸善根，云何增長？云何損減？文殊師利言：若能如是住般若波羅蜜，於諸善根無增無減，於一切法亦無增無減，是般若波羅蜜性相，亦無增無減。」
般若是平等法性，故見一切無增無減，若有增有減則是生滅法。般若乃在聖不增，在凡不減，故於諸善根無增無減。
（三）般若離一切見，不見法可取可捨，不見生滅，不見高下好醜：
此經文分為四段，第一段經文：「文殊師利言：世尊，如是修般若波羅蜜，則不捨凡夫法，亦不取賢聖法，何以故？般若波羅蜜不見有法可取可捨。如是修般若波羅蜜，亦不見涅槃可樂，生死可厭，何以故？不見生死，況復厭離；不見涅槃，何況樂著。」
以上說明，修般若無有法可取可捨，因般若見一切法皆性空，空中豈有法可取可捨？若有取捨是生滅分別心。又般若見一切法皆性空平等，故無生死涅槃可捨可取，但以心迷惑因緣即有生死，以心覺悟因緣即是涅槃，既然皆是因緣法，體性皆是空，故不見涅槃可樂，生死可厭。二乘及凡夫未悟法空，尚有取捨心，方有生死可厭，涅槃可樂可求。若悟般若，一切性空平等，天宮非樂，地獄非苦，一切處皆得大自在。
第二段經文：「如是修般若波羅蜜，不見垢惱可捨，亦不見功德可取。於一切法心無增減，何以故？不見法界有增減故。世尊，若能如是，是名修般若波羅蜜。」
何以不見垢惱可捨？因煩惱是因緣所生法，遇境界因緣而生起，既是因緣法，體性是空，故不見煩惱可捨。亦不見有功德可取，若有可取，已是住相，則不是真功德，真功德不住相。又般若於一切法心無增減，聖人雖證心性，心性功德不增，只是恢復其本性；凡夫迷失心性，心性功德不減，只是被覆蔽而不知，故修般若者，不見法界有增減相。
第三段經文：「世尊，不見諸法有生有滅，是修般若波羅蜜。世尊，心無希取，不見法相有可求者，是修般若波羅蜜。」
所謂「不見諸法有生有滅」，即是悟無生法忍。忍是慧心安住，以智慧心安住在不生不滅的無生法上。《三藏法數》說：「無生法忍者，忍可一切諸法，體相本空，畢竟無生。」若以智慧心了知諸法及眾生，乃因緣和合所生，故無自性，自性是空。以了知自性空故，即無所得；以無所得故，一切法無生。若不知萬法體性空，迷於外相，見境即執為實有，境有，則千差萬別，紛然競起。若能了知境無自性，外境即虛，故自心不動不生，而入無生法忍。既見一切法無生，故無有法可希求，這即是修般若。
第四段經文：「世尊，不見好醜，不生高下，不作取捨，何以故？法無好醜，離諸相故。法無高下，等法性故。法無取捨，住實際故，是修般若波羅蜜。」
般若不住相而離一切相，故不見法有好醜，高下之分別，一切法皆平等性空，故不取不捨，如是安住實際真實法中，是名修般若。
（四）正覺聖智，自證法空，無勝劣相可得：
經文：「佛告文殊師利：是諸佛法，得不勝乎？文殊師利言：我不見諸法有勝如相，如來自覺一切法空，是可證知。佛告文殊師利：如是，如是，如來正覺，自證空法。文殊師利白佛言：世尊，是空法中，當有勝如而可得耶？佛言：善哉，善哉，文殊師利，如汝所說，是真法乎。」
以上說明，如來所覺悟的聖智，證一切法空，故不見佛法有殊勝相可得，若有勝相可得，則是法執，已不是法空。一切法無所得，這才是真實法。
（五）般若不見凡夫相、佛法相、三界相可得：
經文：「文殊師利言：修般若波羅蜜時，不見凡夫相，不見佛法相，不見諸法有決定相，是為修般若波羅蜜。
復次，修般若波羅蜜時，不見欲界，不見色界，不見無色界，不見寂滅界。何以故？不見有法是盡滅相，是修般若波羅蜜。
復次，修般若波羅蜜時，不見是佛法可取，不見是凡夫法可捨，是修般若波羅蜜。
復次，修般若波羅時，不見凡夫法可滅，亦不見佛法而心證知，是修般若波羅蜜。佛告文殊師利：善哉，善哉，汝能如是善說甚深般若波羅蜜相，是諸菩薩摩訶薩所學法印，乃至聲聞緣覺，學無學人，亦當不離是印而修道果。」
以上說明，般若離一切相，故不見有凡夫相，佛法相，或有決定相，因一切法皆緣生性空，故不見有以上諸相可得。又般若所見皆性空，故不見三界之欲界、色界、無色界，亦不見出離三界之寂滅界，因無三界諸相，豈有盡三界滅相之寂滅界可得？
既然不見凡夫相，佛法相，故無凡夫法可捨可滅，亦無佛法可證知可取，以一切法性空平等故。這是菩薩所學之法印，也是初果至三果之有學位，四果阿羅漢無學位之所修，只是所證深淺不同。
（六）般若不住有想，不住無想，住無所住，安處寂滅不思議境界：
經文：「佛讚文殊師利言：善哉、善哉，汝於諸佛久植善根，淨修梵行，乃能演說甚深三昧，汝今安住如是般若波羅蜜中。文殊師利言：若我住般若波羅蜜中，能作是說，即是有想，便住我想。若住有想、我想中者，般若波羅蜜便有處所。般若波羅蜜若住於無，亦是我想，亦名處所，離此二處，住無所住，如諸佛住，安處寂滅，非思議境界，如是不思議，名般若波羅蜜住處。」
以上說明，佛讚文殊安住般若中，文殊即以般若妙智答說：若我作有想，我能作如是說般若，便住我想，則般若便有處所。若我住於無想，這亦是我想，即住於無邊，這也是處所。若能離於有無二想，有無雙遣，亦不住於中流，這才是中道實相，如佛安住於寂滅不思議境界，這才是無相的般若住處。
（七）般若與法界皆無相，無二無別：
經文：「文殊師利言：般若波羅蜜處，一切法無相，一切法無作。般若波羅蜜即不思議，不思議即法界，法界即無相，無相即不思議。般若波羅蜜法界，無二無別，無二無別即法界。文殊師利言：如來界及我界，即不二相。如是修般若波羅蜜者，則不求菩提，何以故？菩提相離，即是般若波羅蜜。」
以上說明，般若波羅蜜處是究竟清淨的無相理體，無能作和所作的分別，一切法空，故是不思議境界，不思議即是法界，因法界亦是無相，無相故不思議。故般若與法界，名稱雖不同，皆是無相不思議境界，兩者無二無別。若能了知一切法無二無別，即是法界，亦即般若。既然了知一切法無二無別，如來界及我界，全是不二相，則不求菩提，因菩提亦是離一切相，於何處求菩提？如是修，即是修般若波羅蜜。以上七點總說修學般若波羅蜜之法要，說明完畢。
三、觀一切法如幻化相，不見供養及受供養者：
經文：「佛告文殊師利：汝已供養幾所諸佛？文殊師利言：我及諸佛如幻化相，不見供養及與受者。」
文殊深達般若實相，見一切法皆如夢如幻，無有真實，但亦不住空，故雖已供養無量諸佛，修諸福德，但不住一切相，故不見供養及受供養者，這才是真實布施波羅蜜。
四、雖修佛乘，亦不住佛乘，以一切法但有名字，無有法可見可得：
經文：「佛告文殊師利：汝今可不住佛乘耶？文殊師利言：如我思惟，不見一法，云何當得住於佛乘？佛言：文殊師利，汝不得佛乘乎？文殊師利言：如佛乘者，但有名字，非可得，亦不可見，我云何得？」
前面文殊說：「我及諸佛如幻化相」，故佛又追問：難道你不安住於佛乘嗎？文殊答：般若見一切法空，不見有一法可得，豈住於佛乘？最高之佛乘尚不住，何況住於一切法？佛又追問：難道你不求得佛乘嗎？文殊答：佛乘是清淨因緣法所成就，既然是因緣法，但是假名，雖有名字稱為佛乘，然佛乘是緣生法，緣生無性，其體是空，故無佛乘可得可見。《楞嚴經》說：「圓滿菩提，歸無所得。」故無得才真得佛乘，若有得有見，則是生滅法，已不是真佛乘。
五、菩提之真實義：
（一）一切法無得，不見有無二邊，是菩提義：
經文：「佛告文殊師利：汝觀何義為得阿耨多羅三藐三菩提，住阿耨多羅三藐三菩提？文殊師利言：我無得阿耨多羅三藐三菩提，我不住佛乘，云何當得阿耨多羅三藐三菩提？如我所說，即菩提相。
佛讚文殊師利言：善哉，善哉，汝能於是甚深法中，巧說斯義。汝於先佛久種善根，以無相法，淨修梵行。文殊師利言：若見有相，則言無相，我今不見有相，亦不見無相，云何而言以無相法淨修梵行？」
佛問文殊：得無上菩提是何義？文殊答：我無得無上菩提，若有得則有失，得失是生滅法，則不是菩提，故不得無上菩提。亦不住佛乘，若住相則隨相生滅，則不是佛乘，故不住佛乘。佛聽文殊如是回答，讚歎他說：你已於先佛久種善根，才能以無相法，淨修菩提梵行。文殊答說：若見有相，才說無相，這皆是緣生的相對法，但我不見有相，豈有無相可見？也就是說，文殊既不取有相，亦不取無相，空有兩邊皆不住，而顯中道實相，這才是菩提正覺。
（二）菩提不作一切見，非見非不見：
經文：「佛告文殊師利：汝見聲聞戒耶？答曰：見。佛言：汝云何見？文殊師利言：我不作凡夫見，不作聖人見。不作學見，不作無學見。不作大見，不作小見。不作調伏見，不作不調伏見。非見非不見。」
前面文殊說，不見有相，亦不見無相，佛又追問文殊如何是真見呢？故佛問說：你見聲聞乘所修的五戒、八戒、十戒、具足戒否？文殊答：見。佛又追問：你是怎麼見的呢？此見是何義？文殊答說：我對一切法，不作凡夫見，凡夫染著所見為實有，起愛憎取捨分別，則住於生死地。我亦不作聖人見，何以故？《楞嚴經》說：「不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。」這是警誡學人，於用功時，若見善境界現前，不可作聖心之見，因為未達聖證，天魔必藉學人見境界起喜心或怖畏心時，入其心而使其起顛倒以破壞其用功，甚至使其退墮而成為魔子魔孫，故文殊說：不作聖人見。亦不作初果至三果之有學見，不作四果之無學見。不作修大乘之「大見」，也不作修小乘之「小見」。對有學不作調伏見，對無學也不作不調伏見。總之，文殊對一切法「不作一切見」，而破一切法執。
以上經文提到有種種諸見，若住於以上諸見，則不是般若之無住而離一切見，而已墮於諸見之生滅心。故《中論》說：「大聖說空法，為離諸見故。」佛說般若性空，是為破除眾生法執所引生之諸見，眾生即隨此諸見而起見惑顛倒，造作有漏生死業。故文殊說不作種種凡夫見或聖人見，掃蕩一切法執，破除諸見，而與般若性空相應。文殊最後說：「非見非不見」，這是何義？
《楞嚴經》說：「知見立知，即無明本；知見無見，斯即涅槃，無漏真淨。」這是說，凡夫六根遇六塵，不知六塵為虛幻相，執為實有，而起能知之心與所知六塵之諸見分別，如所見色塵有美醜，所聞聲有悅耳嘈雜之不同，如此即有能所二分對待分別，能知是我執，所知是法執，這即是無明根本。
今以般若正見觀照六塵，幻妄不實，體性是空，則無有能知之心與所見之法的分別，故見一切法，不隨境轉，見而無見，聞而不聞，不起諸見分別，這才是真見，即是文殊所說「不作一切見」。如是無漏真淨之清淨心現前，此清淨心亦即大空性，橫遍十方，豎通三際，故無所不知，無所不見。總之，文殊所說「非見非不見」，「非見」，指清淨心體，不生不滅，不垢不淨，這是寂定之體，故不見一切法；「非不見」是由體起妙用，照見法界一切因果事理，這是慧照力之用。故「非見非不見」，定慧俱足，寂照不二，體用圓融，誠為無上般若妙法。
（三）我者及佛，但有名字，名字相空，即是菩提，菩提無言無說：
經文：「文殊師利言：云何為我？舍利弗言：我者，但有名字，名字相空。文殊師利言：如是，如是，如我但有名字，佛亦但有名字，名字相空，即是菩提。不以名字而求菩提，菩提之相，無言無說，何以故？言說、菩提二俱空故。」
文殊問舍利弗，如何是我？舍利弗說：所謂我，只是安立的假名，沒有真正的我（我空），名字只是因緣法所成立的假名，故名字體性是空，稱為「名字相空」。文殊讚同舍利弗所說，我及佛都只是假名，如福慧功德因緣圓滿，而安立假名為佛。若能如是了知「名字相空」，即是菩提。既然名字相空，故不以名字之相求菩提，因菩提是「無言無說」，菩提是遠離文字語言相，體性空寂，一切法空，如是契會「離言菩提」，方是了知菩提。
（四）菩提之相，無見無聞，無得無念，性相空寂，無證無知：
經文：「爾時舍利弗白佛言：世尊，如文殊師利所說般若波羅蜜，非初學菩薩所能了知。文殊師利言：非但初學菩薩所不能知，及諸二乘，所作已辦者，亦未能了知。如是說法，無能知者，何以故？菩提之相，實無有法而可知故。無見無聞，無得無念，無生無滅，無說無聽，如是菩提，性相空寂，無證無知，無形無相，云何當有得菩提者？」
文殊又發揮菩提妙理：菩提是一切法空，無二無分別，故實無有法而可知者。又「無見無聞」，若有見有聞，則有能見能聞之心，與所見所聞之法的分別，如是能所為二對待分別，則不是法空，非是菩提。又菩提性相空寂，空寂中豈有法可得？故是「無得」。又空寂之心，照而常寂，寂然不動，故是「無念」。又空寂之性，無相可證可知，故是「無證無知」，若是有證有知，則是妄想分別心，非是性空菩提。又菩提之性，寂然無言，佛雖說八萬四千法門，這只是善巧方便，令眾生領悟「離言菩提」，既然離言無說，也就無有說者聽者，故是「無說無聽」。菩提有以上甚深微妙義。
《宗鏡錄》卷九十二，亦開示以上菩提妙理說：「自覺聖智，無說無示；真如妙性，無得無聞。若闇昧之者，須假助成，因教理而照心，即言詮而體道。若宗明則教息，道顯則言空。絶待真心，境智俱亡矣。」
以上說明，佛菩薩所覺悟的聖智，是一切法空的道理，既然法空，體性空寂無相，故無說無示，無得無聞，所謂言語道斷，心行處滅。然眾生無明闇惑不能覺了，故須假借文字語言的解說開示，眾生聞後而有信解，但這不是以求知解為目標，若作知解看待，有能知所知分別，這仍是法執，而是要借教理以觀照自心空寂，從文字語言來體會無言聖道，如是由信解而進修，觀行純熟至極，直至空寂真心顯現，境智雙亡，身心俱忘，知見全消，無知無見，常寂常照，正所謂「般若無知，而無所不知」，如是方得真如法性之妙理，徹達一心之根源。
（五）無有少法可得，是名無上菩提：
經文：「佛告文殊師利：諸菩薩等坐道場時，覺悟阿耨多羅三藐三菩提不？文殊師利言：菩薩坐於道場，無有覺悟阿耨多羅三藐三菩提，何以故？如菩提相，無有少法而可得者，名阿耨多羅三藐三菩提。無相菩提，誰能坐者？亦無起者，以是因緣，不見菩薩坐於道場，亦不覺證阿耨多羅三藐三菩提。」
從世俗諦上來說，有菩薩坐於道場，覺悟無上菩提，如本師釋迦牟尼佛，二千五百年前，於菩提迦耶菩提樹下金剛座上，夜睹明星開悟成佛。然就真諦(勝義諦)上來說，菩提是覺悟一切法空，性空中無有少法可得，這才是真悟無上菩提，故說不見有菩薩坐於道場，覺證無上菩提。以上五點，說明菩提之相完畢。
六、云何名佛？如何觀佛？
經文：「舍利弗語文殊師利言：云何名佛？云何觀佛？文殊師利言：不生不滅，不來不去，非名非相，是名為佛。如自觀身實相，觀佛亦然，唯有智者，乃能知耳，是名觀佛。」
文殊答「云何是佛」：所謂真正的佛，並不是有一形像可見，佛是覺者，佛覺悟一切法皆不生不滅，無有生滅變異。又覺悟一切法之法性，充虛空，遍法界，無在無不在，不在內，不在外，不在中間，卻又到處皆是，遍滿十方，故說「不來不去」。又法性空寂，本無名相可見可說，故說非名非相。以上直指法身佛，才是真佛。應化身佛則是隨順眾生機宜而顯現，故度眾生緣盡，則示現涅槃，但法身仍常住不變。
文殊又答如何觀佛：不用他觀，觀自身即是性空，觀佛亦是性空，二者無有差別，無自無他，平等不二。《理趣六波羅蜜多經》頌言：「佛與眾生性不異，凡夫見異聖無差，一切眾生本清淨，三世如來同演說。其性垢淨本無二，眾生與佛無差別，空徧十方無分別，心性平等亦復然。」眾生與佛果報全然不同，佛是萬德莊嚴，常樂清淨自在；眾生是煩惱垢重不淨，眾苦交煎逼迫。但就本性來說，皆是平等清淨性，不生不滅，這就是「自觀身實相，觀佛亦然。」由此亦可知，眾生若修德圓滿，性德全彰，自身即是一尊天然自性佛，同佛功德相好圓滿。
七、法界之妙義：
（一）法界即是菩提，即一切法空。無分別中，無知者，無言說，非有非無，非知非不知：
經文：「文殊師利言：舍利弗，法界之相，即是菩提，何以故？是法界中無眾生相，一切法空故。一切法空即是菩提，無二無分別故。舍利弗，無分別中，則無知者。若無知者，即無言說。無言說相，即非有非無，非知非不知。」
文殊菩薩開示法界的涵義：「法界之相，即是菩提。」《大般涅槃經》也說明法界的涵義：「無相之相，名為實相。善男子，一切諸法皆是虛假，隨其滅處（註：不住相而離一切相，即是滅處），是名實相，是名法界，名畢竟智，名第一義諦，名第一義空。」
由以上可知，法界即是一切法空，故說法界即是菩提。一切法空，則無眾生相，亦無一切法的差別相。既然法空無分別，「則無知者」，無能知，無所知。無分別，心則寂靜不動，故「無言說」。又無分別之法界實相，遠離二邊，不住有不住空，若住有則是凡夫之執著諸相，若住空則是二乘之偏空滯寂，空有二邊皆不住，故說「非有非無」。又此法界無分別，無能知，無所知，能所俱亡，故說「非知」。又此無能所分別之法界，心如大虛空，無所不照，故說「非不知」。總之，了達法界，即覺知心性，心性照而常寂，故是「非知」；心性寂而常照，是善分別，故「非不知」。此「非有非無」，「非知非不知」，即是離二邊之中道實相，即是法界，即是菩提。
（二）法界離一切相，非異相，非一相：
經文：「佛言：文殊師利，菩薩摩訶薩，不見法界有分別相，及以一相，速得阿耨多羅三藐三菩提相，不可思議。是菩提中，亦無得佛。如是知者，速得阿耨多羅三藐三菩提。」
以上說明，法界中清淨無相，無有種種差別之異相，如無男女老少相之分別，亦無高低美醜之不同。亦無一相，因為無有差別相的對待，一相即成無相。總之，法界無相，不住一異相。如是得成菩提時，亦無得佛。有人問說，世尊成佛時，不是得佛之三十二相嗎？當知，這是佛為度化眾生之善巧方便，而示現之莊嚴相，在菩提法界中，實無一切的差別相，全是一真法界。
八、修一行三昧，速得無上菩提：
（一）一行三昧涵義：
經文：「文殊師利白佛言：世尊，當云何行，能速得阿耨多羅三藐三菩提？佛言：文殊師利，如般若波羅蜜所說行，能速得阿耨多羅三藐三菩提。復有一行三昧，若善男子、善女人，修是三昧者，亦速得阿耨多羅三藐三菩提。
文殊師利言：世尊，云何名一行三昧？佛言：法界一相，繫緣法界，是名一行三昧。若善男子、善女人，欲入一行三昧，當先聞般若波羅蜜，如說修學，然後能入一行三昧。如法界緣，不退不壞，不思議，無礙無相。」
修此甚深一行三昧，須以修學般若的遠離諸相為基礎，然後繫念法界一相。前面已說明法界即是無相的第一義空，故修此一行三昧，不分別諸法，以智慧心觀察諸法全是因緣所生法，體性空寂，一切相全是虛妄相，無有真實。如是不分別諸法的差別相，而觀法界諸法全是一相，一相不分別即是無相，常作如是觀修，繫念不忘，不為他緣所動，究竟與畢竟空相應，而契入法界常住不退不壞，無相無礙之不思議境，此即一行三昧。
《大般若波羅蜜經》卷五百七十五，將此一行三昧翻譯為「一相莊嚴三摩地(三昧)」，此即一相三昧。何謂為一相三昧？《傳法正宗記》引用六祖惠能大師說：「若欲成就種智，須達一相三昧。若於一切處而不住相，於彼相中不生憎愛，不取不捨，不念利益成壞等事，安穩清淨，此名一相三昧。」心若不住相，心即空寂無相，故無憎愛，不取不捨，無有世間得失相，心清淨一相不動，即名一相三昧，得此三昧，畢竟能成就佛一切種智。
馬鳴菩薩《大乘起信論》說：「依此三昧，證法界相，知一切如來法身，與一切眾生相，平等無二，皆是一相，是故說名一相三昧。」法界是平等無分別相，亦即無相，證此一相三昧，佛身與眾生身全是同一真如法性，全是一真法界，無二無別。
蕅益大師《大乘起信論裂網疏》說：「約所證一相，約能證名一行，當知一行即一相。」由此可知，由所證的平等境界，亦即證無差別的一真法界，稱為一相三昧。而就能證的心性來說，全是平等一心，而無分別心，稱為一行三昧。當證此一行三昧，一心一相，能所雙亡，境智不二，故說一行三昧即一相三昧。
（二）一行三昧之修法：
前面說修此一行三昧要繫念法界一相，佛亦深知眾生妄想紛紛，遇境即起分別，實不易繫緣法界一相，故開示此一行三昧之下手修方便處，依此勤修而漸達一心一行一相之妙境，此分為三點作說明：
①處於空閒，攝諸亂想：
經文：「善男子、善女人，欲入一行三昧，應處空閑，捨諸亂意，不取相貌。」
欲修此一行三昧，心不能散亂，故於空閒寂靜處，捨諸亂想，不虛妄分別諸法相，心才能安住觀修法界一相。這是先修止息妄想，心不亂動，才能入三昧。
②繫念一佛，專稱佛名：
經文：「繫心一佛，專稱名字，隨佛方所，端身正向，能於一佛，念念相續，即是念中能見過去、未來、現在諸佛，何以故？念一佛功德，無量無邊，亦與無量諸佛功德無二。不思議佛法等無分別，皆乘一如，成最正覺，悉具無量功德，無量辯才。如是入一行三昧者，盡知恒沙諸佛法界，無差別相。」
欲觀修法界無差別之一行三昧，實不容易，因眾生妄想分別，剎那不停，故佛開示方便，先從繫念一佛，專稱一佛名號下手，如專念與娑婆世界最有緣的阿彌陀佛為例：念佛時端身正向，隨佛方向，面向西方，專稱阿彌陀佛名號。當知，阿彌陀佛名號總攝佛的無量光、無量壽功德，此名號功德來源解釋如下；
眾生心體，寂而常照，彌陀證此，智德圓滿，光明無量，故成就無量光。若眾生念佛與佛無量光功德相應，受佛光照攝，則能業障消除，福德與智慧增上。又眾生心體，照而常寂，彌陀證此，斷德究竟，心寂定不動，了脫一切生死煩惱，故成就無量壽。當眾生念佛與無量壽功德相應，心能寂靜安然，無諸妄想。阿彌陀佛名號功德如是不可思議，故眾生一心稱佛名號，即是心與佛合，心與道合，心與覺合，心與淨合，此即「香光莊嚴」，以佛五分法身香及慈悲淨光，薰習淨化念佛人心識，此即以佛莊嚴而自莊嚴，全攝佛功德成自功德，如是不思議薰，則不思議變，古德說：「清珠投於濁水，濁水不得不清；佛號投於亂心，亂心不得不佛。」故念佛純熟專一，淨念相繼，則能轉眾生雜染心成清淨心，而入於一行三昧。
《華嚴經》說：「一切諸佛身，唯是一法身，一心一智慧，力無畏亦然。」這說明，諸佛法身平等，諸佛之智慧、十力、四無所畏等無量功德，亦平等不二，故經文說：「念一佛功德，無量無邊，亦與無量諸佛功德無二。」又十方諸佛皆是證同一真如佛性，成就佛無量無邊功德，故說：「不思議佛法等無分別，皆乘一如，成最正覺，悉具無量功德，無量辯才。」故由修念一佛名下手，成就念佛三昧，《觀無量壽佛經》說：「以見諸佛故，名念佛三昧。」又說：「見無量壽佛者，即見十方無量諸佛。」故修念佛三昧，見阿彌陀佛，即能見無量諸佛，故經文說：「如是入一行三昧者，盡知恒沙諸佛法界，無差別相。」這是說，由念佛三昧，而見無量諸佛功德平等無二，此即法界無差別相，即是法界一相，此即入一行三昧。
《蕅益大師淨土集》說：「文殊一行三昧，皆歸此念佛三昧。」故修一行三昧的下手方便，即是修念佛一行，繫念一佛，專稱佛名，畢竟入一行三昧，見無量諸佛功德等無差別，而證法界一相。
③常行精進修：
經文：「佛言：菩薩摩訶薩，當念一行三昧，常勤精進，而不懈怠，如是次第，漸漸修學，則能得入一行三昧，不可思議功德作證。」修此一行三昧，功德甚深，此須勇銳精修，方能攝諸散亂心，念佛與佛功德感應，得見十方諸佛無量功德，這不是懈怠散亂心者所能成就，故須一心精進勤修。以上三點說明因地修一行三昧方法，說明完畢。
（三）修一行三昧之功德利益：
修一行三昧有種種殊勝功德，此分為四點作說明：
①具足無量智慧辯才：
經文：「阿難所聞佛法，得念總持，辯才智慧，於聲聞中，雖為最勝，猶住量數，則有限礙。若得一行三昧，諸經法門，一一分別，皆悉了知，決定無礙，晝夜常說，智慧辯才，終不斷絶。若比阿難多聞辯才，百千等分不及其一。」
以上說明，阿難雖得念陀羅尼三昧，於佛所聞佛法，總持不忘，但未入一心，仍有數量分別，故有限量障礙。若得一行三昧，全是一心，入法界一相，《華嚴經》說；「一切法無不從此法界流，一切法無不還歸此法界。」此即「一為無量，無量為一」，從一心法界開展出無量智慧辯才，說法無盡，故阿難之多聞辯才，百千分不及其一。
②如日光明，照明佛法：
經文：「文殊師利，譬如日輪，光明遍滿，無有減相，若得一行三昧，悉能具足一切功德，無有缺少，亦復如是，照明佛法，如日輪光。」
以上說明，眾生心體本具大智慧光明，遍照法界一切因果事理，然由於無明妄想覆蔽，而不得顯發此大光明心體，今修一行三昧，全顯此本具性德光明，故如日輪光明遍照，照明佛法，具甚深正見。
③說法一味，隨順正法：
經文：「文殊師利，我所說法，皆是一味、離味、解脫味、寂滅味。若善男子、善女人，得是一行三昧者，其所演說，亦是一味、離味、解脫味，寂滅味，隨順正法，無錯謬相。」
以上所說一味是指同一無漏味，離味是指離一切分別，解脫味是指解脫煩惱生死，寂滅味是指無有一法相可得，無得則無失，故寂滅無有生滅相。得是一行三昧，所演說法，如同佛所說，亦是一味、離味、解脫味，寂滅味，法味無窮，功德無邊。
④具足佛之助道法，速成無上菩提：
經文：「文殊師利，若菩薩摩訶薩，得是一行三昧，皆悉滿足助道之法，速得阿耨多羅三藐三菩提。」
所謂助道之法，是指成就佛道之戒定慧、六波羅蜜、三十七聖道品等聖道法，故能速成就無上菩提。由以上四點，可知修一行三昧之功德殊勝。一行三昧，說明完畢。
九、信解一切法，皆是佛法，速成無上菩提：
經文：「佛言：文殊師利，若信一切法，悉是佛法，不生驚怖，亦不疑惑，如是忍者，速得阿耨多羅三藐三菩提。」若具般若智慧，了知一切法，皆是佛法，不作二觀，速得無上菩提。一切法皆是佛法，這是何義？《入一切佛境界經》說：「佛告文殊師利：若得修行正念法者，彼無一法非是佛法，何以故？覺一切法空故。」修行得正念法者，了知一切法皆緣生，無有自性，一切法猶如夢幻，體性空寂，一切法皆不可得。能如是了知一切法空，不執為實有，不作虛妄分別，一切法不作二觀，唯是一相一味，全是一真法界，此即一切法皆是佛法。
《金剛經》也說如是妙理：「如來說一切法，皆是佛法。須菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。」以下分為三段，解釋此義：
「所言一切法」：一切法包含世間法與出世間法，世間法是指五蘊、十二處、十八界等一切因緣所生法。出世間法是佛為破除眾生對世間法的執著，故依眾生根機，而說四諦法、十二因緣法等聲聞二乘法，及六度、大慈大悲、三十七聖道品等大乘法。這是依世俗諦，而說一切法，使眾生了知一切法相差別。
「即非一切法」：這是說明不可執取一切法為定實，以一切法，皆因緣所生，緣生無自性，體性是空，故不可執取。如世間法是雜染因緣和合所生，隨緣生滅，虛妄不實，故說不可執取，若執取則墮於生滅，永處輪迴。而出世間法是佛為破除眾生對世間法的迷執，所安立之方便法。如眾生有病，故應病授藥，而開立除病之藥方，若病除則藥應捨，若執藥反成病。又如乘舟筏渡生死海至涅槃彼岸，既已登彼岸，則度眾生之舟筏亦應捨，若揹於背上而登岸，反成障礙。
蕅益大師《法華經會義》說：「空破諸法，諸法是所破，空是能破，無復諸法，唯有空在，此空亦空，故言空空。」這是說明，佛法是以出世間之空法，破除眾生對世間法之執取，當執取已破，亦不住空，住空反成偏空之病執，故說此空亦空，這時全是一清淨覺性。故出世間法與世間法體性皆亦是空寂，一切法之法性全是性空，皆不可執取，故說「即非一切法」。這是就勝義諦而說，令眾生不住一切相，顯發真如一心，而離一切相之繫縛。
「是故名一切法」：若能了達前二句義，方顯第三句佛說一切法之中道真實義。第一句：「所言一切法」，是為令眾生悟入第一義空，而說種種世間與出世間等一切法相，這是「非無」。第二句：「即非一切法」，是說不可執取一切法為實有，以一切法皆緣生，體性空寂，這是「非有」。如是「非有非無」，亦即前面經文中，文殊師利所說「不有相不無相」。如是不住不停滯於空有二邊，雙遮雙照，雙遮則破除對空有之執取，雙照則照達空有之真實義，空是真空，真空不是斷空，性具妙德；有是妙有，非是實有，是性空之有。如是了達，才是一切法之中道實相義。能如是了知，方了達「如來說一切法，皆是佛法」，而顯明一切法皆是中道第一義諦，亦即一切法空之妙義。
永明大師開悟偈頌，亦蘊藏一切法皆是佛法的深義。永明大師開悟的緣起，是他於柴房作務，堆積木柴，當時木柴轟然塌落，大師當下妄想頓息，根塵脫落，靈光獨耀，豁然頓悟，發明心要，說此偈頌：「撲落非他物，緃橫不是塵，山河並大地，全露法王身。」此偈頌涵義：見掉落倒下的，已不是凡夫眼所見的木柴；所見萬事萬物，也不是一般人所分別的六塵境界；現在所見山河大地萬物，全是性空平等法性，所謂情與無情同圓種智，盡山河大地全是一隻眼，不作分別，山色溪聲，雞啼鳥鳴，皆是第一義空所現的妙有，塵塵沙沙盡圓融，全是無限無礙的法性身，故說一切法皆是佛法。
十、如何聽聞般若波羅蜜：
經文：「文殊師利言：若人欲聞般若波羅蜜，我當作如是說，其有聽者，不念不著，無聞無得，當如幻人，無所分別，如是說者，是真說法。是故聽者，莫作二相。不取佛法，不捨凡夫法，何以故？佛及凡夫，二法相空，無取捨故。」
以上說明，般若是無相真實法，遠離諸虛妄相，無名無字，言語道斷，故《維摩詰經》說：「說法者，無說無示；其聽法者，無聞無得。」說法者，無說而說，是從體起妙用，令眾生了知一切法真實義；說而無說，是攝用歸體，令眾生回歸法性，不住一切法相，故說「不念不著」。聽聞者亦如是，無聞而聞，聞而不聞，皆消歸自性。既然無聞，故亦無所得，以般若無相故，所以說「無聞無得」。
《維摩詰經》亦譬喻說：「譬如幻士，為幻人說法，當建是意而為說法。」《維摩詰經無我疏》解釋說：幻士比喻說法人，本無所說。幻人比喻聽聞之人，本無聞無得。能如是說法聽法，方能契合空寂法性，才是如法而說，如法而聽，則能契入般若真實義。是故聽者，「莫作二相」，無能聽之人，無所聽之法，能所二相皆空，方是真聽法者，若起能所二法分別，則遠離般若。「佛及凡夫，二法相空，無取捨故。」諸聖及凡夫，果報天差地遠，這是因為聖人隨清淨因緣，順性而修，凡夫隨雜染因緣，違逆本性而造諸有漏業，故二者果報不同。既然皆是因緣法，緣起性空，體性皆空寂，全是一相無相，故不取不捨，若有取有捨，即染著諸法，已非般若。以上說明如何真實聽聞學習般若妙法。