一、諸法法性，無有二相：
這分為三段作解釋：
第一段經文：「文殊師利言：佛雖說法，不以二相，何以故？如來性無二故，雖有所說而無二。梵天言：若一切法無二，其誰為二？文殊師利言：凡夫貪著我故，分別二耳。不二者，法性終不為二，雖種種分別為二，然其實際無有二相。」
以上說明，佛雖廣說無量法門，有種種諸法相差別，這是為對治不同根機眾生之煩惱而說之方便法，若破除諸煩惱妄想已，導歸契入諸法之法性，則是性空無二。如是眾生性、如來性，同歸無二之真如法性，全是一真法界，無有差別相。梵天問說，若一切法之法性本無二，是誰分別有二呢？文殊答說：是凡夫以其我執，對境起分別，而有能所分別，如是有能所二法分別，即產生無量法相差別。若有分別則起愛憎取捨，造有漏業，隨業流轉生死。若能契入法性實際無有二相，不起分別，即無有生滅流轉。
第二段經文：「梵天言：云何識無二法？文殊師利言：若無二可識，則非無二，所以者何？無二相者，不可識也。梵天，二即是識業，不可識法佛所說也。是法不爾如所說，何以故？是法無文字故。」
梵天又問：如何識知無二？所謂識是指分別為識，不分別為智。梵天問如何識知無二之法性呢？文殊答說：若有無二可分別識知，則已不是真實之無二。無二相之法性，不可以識心分別了知。凡夫之有二分別，這是生滅了別識心所起的作用，此識心不能了知佛所說法性。佛所說法性是不可分別，法性是無文字，所謂「總持無文字」，故前面經文曾說：「說法者，無說無示；聽法者，無聞無得。」只能將佛所說聖言量，默契於心，以心印心，心心相印，而契入無二法性。
第三段經文：「梵天言：誰能聽如來如是法？ (文殊)答言：不漏六塵者。梵天言：誰能知是法？答言：無識，無分別，無諍訟者。梵天言：云何比丘名多諍訟？答言：是好是惡，此名諍訟；是理是非理，此名諍訟；是垢是淨，此名是諍訟；是善是不善，此名諍訟；是持戒是毀戒，此名諍訟；是應作是不應作，此名諍訟。梵天，若於法中有高下心，貪著取受，皆是諍訟，佛所說法無有諍訟。」
梵天問：誰能真實聽聞如來所說無二之妙法呢？文殊師利答說：若能不分別六塵，不為六塵所迷所轉，不起愛憎取捨者，能聽聞如是法。又問：誰能了知是法？文殊答說：無分別之識，於諸法不起分別，而無諍訟者。什麼叫諍訟呢？文殊答說：分別諸法好惡之相；分別是理或非理；分別是污垢或清淨之相；分別是善或非善之相；分別是持戒或破戒之相；分別是應作或不應作之相，以上皆是以分別心，取相分別高下而有諸受，而不知無二之法性，故起諍訟，心動亂而不安定。若是佛所說法，全無識心作分別，無分別才是智，萬法全歸一真如法性。
二、隨學佛語佛教：
經文：「梵天言：云何比丘隨佛語隨佛教？(文殊)答言：若比丘稱讚毀辱，其心不動，是名隨佛教。若比丘不隨文字語言，是名隨佛教。又比丘滅一切諸相，是名隨佛教。不違於義，是名隨佛語。若比丘守護於法，是名隨佛教。梵天言：云何比丘能守護法。答言：若比丘不逆平等，不壞法性，是名能守護。」
梵天又問：修道比丘如何隨學佛語佛教？文殊師利答說：若比丘遇稱讚之順境，或遇毀罵侮辱之逆境，其心不受不動，不隨境轉，是名隨佛教。若比丘依義不依語，不執著語言文字相，是名隨佛教。又比丘能寂滅諸相，於一切相不動不起，無有一法相可得，是名隨佛教。若比丘不違背佛教授之真實義，是名隨佛語。若比丘守護佛法，使佛法常住世間，是名隨佛教。梵天問：比丘如何守護佛法？文殊答說：若比丘不住於空有兩邊，不違背平等性，能隨順不二之法性，不起虛妄分別，是名能守護佛法。
三、誰是樂人：
經文：「梵天言：誰為樂人？(文殊)答言：無我無我所者。」
梵天問：誰是真正快樂之人？文殊師利答說：無有我執，及我執所對應之我所(法執)者，若能如是無我(我空)及無我所(法空)，我法二空，離諸我執及法執繫縛，是名大自在安樂者。
凡夫皆認為身心中有一能作主宰決定的我，而我能擁有愈多財色名食睡五欲(我所)，即是世間快樂之人。佛法認為若有主宰的我，何以自己不能主宰不老病死呢？何以不能主宰世間的無常呢？實際上眾生是受善惡業力所主宰，並沒有主宰的我存在，此「我」只是妄想心所揑造出來的虛妄之我，非真實有我，性空無我才是真實大自在之我。若有我執即會生起諸煩惱，無我無我所，才不為煩惱生死所繫縛，才稱為大自在之樂人。
四、誰為解脫得度：
經文：「梵天言：誰為得度？(文殊)答言：不住生死，不住涅槃者。」
梵天問：誰是得度生死之人？文殊師利說：凡夫住於實有，認為六塵皆真實有，故起愛憎取捨心，而造生死有漏業，故流轉三界之分段生死。二乘者，怖畏生死，修空取證涅槃之無有生死，故停滯住於偏空涅槃，灰身滅智，功德智慧不俱足，只成自了漢，未得大自在。
大乘學者，了知生死與涅槃猶如空華，皆不可得。本經中，文殊菩薩曾說：「諸佛世尊，不得生死，不得涅槃。佛諸弟子得解脫者，亦不得生死，不得涅槃。所以者何？是涅槃是生死，但假名字有言說耳。」凡夫妄執有生死，故佛假名說涅槃不生不死，以引導眾生離開生死此岸。若悟實相，性空中無生死此岸，亦無涅槃彼岸，不來亦不去，生死與涅槃皆不可得，故生死涅槃皆是方便權說之假名字語言。
《圓覺經》也說：「生死涅槃，猶如昨夢……如昨夢故，當知生死及與涅槃，無起無滅，無來無去。」此意謂：若以般若眼觀生死與涅槃，皆因緣所生法，體性是空，了不可得，猶如夢境，夢中雖有，醒時了不可得。故生死與涅槃，皆無起無滅，無來無去，體性空寂，而不可得。故修大乘者，不住實有執，則無凡夫之六道生死；亦不住涅槃，故無二乘滯寂偏空涅槃，而能自在出入生死涅槃，不來不去，於眾生界廣度有情，這才是大解脫者。
五、何謂煩惱漏盡：
經文：「梵天言：漏盡比丘盡何事耶？(文殊)答言：若有所盡，不名漏盡，知諸漏空相，隨如是知，名為漏盡。」
梵天問：漏盡比丘是斷盡何事？漏是指煩惱，若有煩惱，則使眾生漏落生死地。如何斷盡煩惱呢？文殊答說：若認為煩惱是真實有，自己修戒定慧以斷盡煩惱，如是有能所分別，有能斷煩惱的我，及所斷的煩惱，則不名真實斷盡煩惱，只是暫時降伏煩惱。真實斷煩惱者，了知煩惱是遇順逆境因緣，而起貪瞋癡諸煩惱，煩惱既然是因緣法，緣起性空，故煩惱本空，並無有真實煩惱可斷，如是了知煩惱性空，才真實斷盡煩惱。
六、誰為入聖道：
經文：「梵天言：誰為入聖道？(文殊)答言：知一切有為法，無所從來，無所從去，則為入道。」
梵天問：誰為入聖道者？文殊答說：能從一切有為法的造作中，了知一切有為法，皆是因緣所生，緣生無自性，體性是空，故一切有為法，本是空寂無相，故無所從來，無所從去，不來不去，無生無起無滅。如是由有為法而契入不生不滅之無為法，即是入聖道之人。若是於有為法的造作中，認為有真實的造作者，這是我執，認為有真實的所造作諸法，這是法執，如是我法二執生起，為二執所繫縛，不能了知我空法空，則非入聖道者，而是有漏之生死凡夫。
七、如何名為修道：
經文：「梵天言：云何名修道？(文殊)答言：若不分別是法是非法，離於二相，名為修道。以是道，求一切法不得，是名為道。是道不令人離生死至涅槃，所以者何？不離不至乃名聖道。」
梵天問：如何名為修道？文殊答說：若不分別是好是惡；是理是非理；不分別是有為法、無為法；不分別是世間法、出世間法；不分別是有漏法、無漏法等二邊對待法，於一切法不作二相分別，是名修道。
《摩訶般若波羅蜜經》說：「若色如相，乃至一切種智如相，皆是一如，無二無別。」若以般若正觀，觀察世間之色受想行識五蘊，乃至出世間之一切種智，皆是緣起性空，同一真如法性，不作取相分別，皆不二不異。《心經》也說：「色即是空，空即是色。」色性即是空性，同一如來藏性，無有二相分別，作如是觀者，是名修道。
觀修如是真如一心，一切法無有分別，既然無有差別，全是一相無相，故一切法不可得，此不可得空即是道。修此聖道不令人離生死至涅槃，因一切法不可得，豈有生死與涅槃可得？生死與涅槃只是佛度眾生的方便權法之假名，實際上生死與涅槃全是一際一心，不來不去，故說不離不至，名為聖道。
八、如何是歸依三寶：
經文：「爾時有摩訶羅梵天子名曰等行，問文殊師利：何謂優婆塞歸依佛、歸依法、歸依僧？答言：若優婆塞不以色見佛，不以受想行識見佛，是名歸依佛。若優婆塞於法無所分別，亦不行非法，是名歸依法。若優婆塞不離有為法，見無為法；不離無為法，見有為法，是名歸依僧。」
等行天子問：在家眾如何歸依三寶？一般初歸依三寶者，是歸依有相的住持三寶，以下文殊師利所說全是歸依無相的理體三寶。文殊師利說：若在家眾不以見有相的佛為歸依佛，而是歸依無相不生不滅，常住的法身佛，是名歸依佛寶。又在家眾能於一切法無所分別，行於平等一心，但亦不行違背正法的非法，是名歸依法寶。又在家眾能於有為法的造作中，了知有為法是因緣法的和合，並無能造作的我，及所造作的法，如是能所二空，全是無相一心，無有分別，即是「不離有為法，見無為法」。又無為法性空中，隨染淨因緣，而造作生出千差萬別的有為法，故說「不離無為法，見有為法」。若在家眾能如是了達事理不二，是名歸依僧寶。
九、慧眼見何法：
經文：「(梵天)問：慧眼為見何法？(文殊)答言：若有所見不名慧眼，慧眼不見有為法，不見無為法，所以者何？有為法皆虛妄分別，無虛妄分別，是名慧眼。無為法空無所有，過諸眼道，是故慧眼亦不見無為法。」
梵天問：般若智慧眼見何種法？凡夫肉眼皆有所見，而般若慧眼見何種法呢？文殊答說：若有所見則不名慧眼，慧眼不見一切法，於一切法皆見而無見，這才是慧眼。何以如此說呢？一切法可略分有為法及無為法二大類，就有為法來說：有為法是指有能造作的我，及所造作的法，故有為法皆是因緣和合造作中而成就。有為法既然是因緣造作法，緣會則生，緣散則別離而滅，故有為法皆隨因緣而生滅，皆是虛妄法，故慧眼不見有為法為真實有，故見而無見，不作虛妄分別，所以慧眼不見有為法。
慧眼亦不見無為法，因無為法無能造作的我，無所造作的法，我法二空，空無所有，無為法既然是性空無相，豈有所見？故慧眼亦不見無為法。慧眼既然不見有為法，亦不見無為法，故慧眼不見一切法，於一切法見而無見，不作虛妄分別，這才是真見，才見真實相，方是般若慧眼。
十、得無生法，名為得道：
經文：「(梵天)問：得何法故名為得道？文殊師利言：若法不自生，不他生，亦不眾緣生，從本已來常無有生，得是法故，說名得道。」梵天問：得何種法，名為得道？文殊師利所答甚深甚深，這分為四句作解釋：
若法不自生：諸法不是自性所生，自性非因緣和合法，是常住不變異，諸法若是自性所生，則諸法亦無有變異，然實際不然。《大般涅槃經》說：「若自性者，笑應常笑，啼(哭)應常啼，不應一笑一啼，若一笑一啼，當知一切悉從因緣，是故不應說一切法有自性故，不從因緣。」以上說明，若法有自性，從自性所生，則笑之自性，是一直生出笑，哭之自性，是一直生出哭，不應有時生笑，有時啼哭。如小孩哭時，給他糖菓吃，以此因緣，小孩轉哭為笑。又小孩笑時，責罵此小孩，以此因緣，小孩轉笑為哭。故一切法無有自性，既然一切法無有自性，故不是從自性生出一切法，而是從因緣和合而生。
又如瞋恨心亦無自性，不是自性所生。如果瞋恨心是從自性所生，則一切時應常生起瞋恨心，不做改變，然實際不然。如別人不以逆緣刺激，或別人以言語讚美他，或給與利益時，此人心中並不會生起瞋恨心，反而生起歡喜心。故一切法不自生，是因緣所生。
不他生：他生是指諸法的生起，完全由外緣的他法所決定，自
心完全沒有作用，但實際不然。如瞋恨心雖是外緣的刺激，如別人的責罵或傷害所生起，但如果責罵或傷害聖人，聖者因內心的寂定力及慧照力，了知一切法如夢如幻，不見有傷害者，不見有被傷害之人，故聖者以其內心聖道的力量，雖受外在逆緣的刺激，他並不生起瞋恨心，故諸法是他生之說，這並非事實。
亦不眾緣生：眾緣生是指自他眾緣和合，而有一自性的法出生，事實上此亦不然。如以瞋恨心來說，若自己內心無瞋恨心自性，外緣的他亦無瞋恨心自性，兩者合起來，豈會有瞋恨心自性生起？猶如兩個瞎子，合起來不會成為一個明眼人。又如兩粒沙合起來，也不會成為一粒米可煮為食，因兩粒沙皆無米的自性，故合起來亦無米的自性。所以不會眾緣和合，而有真實不變的自性法生起，這只是緣生的幻有幻相。
有人問說：佛法不是說因緣和合而生一切法嗎？若依世俗諦，諸法因緣和合而生，若依真諦(勝義諦)，一切法本來無生。當知，因緣和合而生者，皆是虛妄生，並不是真實有生，故《楞嚴經》說：「因緣和合，虛妄有生；因緣別離，虛妄名滅。」若因緣和合有生，即會隨因緣別離而壞滅，故因緣和合所生是虛妄生，並不是真實有生，故說本來無生。
法藏大師《華嚴經義海百門》說：「經云：因緣故法生，因緣故法滅，由生時是無性生，由滅時是無性滅，以無性故，生即不生，滅亦不滅。」以上說明，由因緣和合所生法，只是因緣和合時，暫時所現出的幻相，當因緣別離時，亦只是幻相的壞滅，並沒有真實的生滅，這是因為因緣和合所生法，無有自性，自性是空，既然是性空，並不會因眾緣和合而真實有生，所生只是幻相，故生即不生。《三藏法數》說：「無生法忍者，忍可一切諸法，體相本空，畢竟無生。」以智慧心了知諸法，因緣和合所生，故無自性，自性空故，即無所得，以無所得故，一切法無生。
從本以來常無有生，得是法故，說名得道：由以上的諸法不自生，不從他生，亦不眾緣生，而了知一切法本性，本來空寂無生。《摩訶般若波羅蜜經》說：「佛因般若波羅蜜，得一切法不生，以無所得故。」《大智度論》也說：「無生忍者，乃至微細法不可得，是名無生。」若以般若正觀，觀察一切因緣所生法，從內之身心，及身外之世界，皆是因緣所生的幻有，幻有非真實有，無有一法可得，畢竟空寂無生，故一切法從本以來，常無有生，「得是法故，說名得道」，若了達此無生法，則無有生死，是名出世道人。
龍樹《中論》也說：「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生。」此偈中之「自生、他生、共生」，以上文殊菩薩開示中，皆已破除，而此偈中之「不無因生」，是指諸法的生起皆有其因緣(此就世俗諦而說)，不會是無因緣而生起，如瞋心的生起，須有罵人的聲塵、耳根、耳識及分別心，如是四因緣和合，方生起瞋心。如是自生、他生、共生、無因生等皆破除，故知一切法無生。
以上十條綱目，是文殊師利所說微妙法，以下三條綱目，是佛在本經所開示之殊勝法：
十一、三世等空精進：
經文：「世尊語梵天：若菩薩疾欲受記，應當修習如是牢強精進，謂於諸法不起精進相。世尊，何等是不起相精進？佛言：過去心已滅，未來心未至，現在心無住。若法滅不復更起，若未至即無生相，若無住即住實相。又實相亦無有生，若法無生則無去來今，若無去來今者，則從本已來性常不生，是名三世等空精進，能令菩薩疾得受記。」
六度波羅蜜之精進波羅蜜，能使眾生得無量福慧功德，而佛說不起相精進，亦即三世等空精進，能使菩薩疾得佛授記，故功德更是殊勝。所謂三世等空精進，即心不起過去、現在、未來三世分別，因為過去心已滅，未來心未至，現在心無住，三世心皆不可得，空寂無相，無我相、人相、眾生相、法相，如是心即安住實相，而於一切法不動不起，如是三世等空精進修，心是一際平等，與真如法性相應，故菩薩能疾得佛授記。若心未能三世等空精進，則心仍是有相心，久之則生疲累，如謂過去已相當精進，現今可以休息放鬆，以此住相心，則未能精進不懈，甚或退轉，豈是精進修道菩薩之所為？
十二、如何行菩提：
經文：「等行菩薩白佛言：世尊，何謂菩薩行於大乘？爾時世尊以偈答言：菩薩不壞色，發行菩提心，知色即菩提，是名行菩提。愚於陰界入，而欲求菩提，陰界入即是，離是無菩提。若法及非法，不分別為二，亦不得不二，是名行菩提。若二則有為，非二則無為，離是二邊者，是名行菩提。」
等行菩薩問佛，如何行大乘菩提？菩提是覺義，自覺並覺他是大乘菩提，其主要內涵是慈悲與智慧，以下佛回答之菩提行，著重在智慧行方面。這共選取四首偈頌，分為四段作說明：
第一段：佛說發菩提心修菩提行者，並不毀壞色法，「知色即菩提」，他了知色性即空性，亦即菩提性，故《心經》說：「色即是空，空即是色」，色法是因緣所生法，緣生無性，其體是空，故色性即是空性，色空不二，法性皆同一性，既然是同一真如法性，故「菩薩不壞色，發行菩提心。」凡夫認為色法是實有，故色法有生滅及障礙，如牆壁即阻礙進出。二乘則須壞色，滅色才顯空，而不知色空不二。菩薩了知色性即空性，性空故不生不滅，亦無有障礙，故菩薩不為色法所染所障礙，於十方法界色法得大自在，而於色法中自在行菩提。
第二段：「愚於陰界入，而欲求菩提。」無智慧之愚者，染著五陰(五蘊)、十二入、十八界，起愛憎取捨心，造生死有漏業，豈能得菩提？菩薩了知五陰、十二入、十八界等有為法，皆是因緣所生法，皆是幻相，體性皆是空，故不染著陰界入，不起分別取捨心，於陰界入不動不起，照見五蘊皆空，則陰界入當下即是菩提，故「陰界入即是，離是無菩提。」
第三段：「若法及非法，不分別為二，亦不得不二，是名行菩提。」若心不分別世間法、出世間法，有為法、無為法，有漏法、無漏法，不住不分別法及非法等兩邊，兩邊雙泯雙寂，「亦不得不二」，若有不二可得，心仍是法執，若能不二亦不住，一切法皆無所得，如是「應無所住，而生其心」，無住無得而廣修一切善法，「是名行菩提」。
第四段：「若二則有為，非二則無為，離是二邊者，是名行菩提。」若有能造作的我(我執)，及所造作的法(法執)，如是有「能所」之二分別，則是我法二執之有為法。若無能所的分別，能所不二，我法二執雙寂，則是無為法。「離是二邊者」，若不住有為法，亦不住無為法，空亦空(俱空)，才是一心清淨，「是名行菩提」。
十三、如何是名常定者：
佛又頌言：「信解常定法，及寂滅無漏，其心得解脫，故說常定者。自住平等法，以此導眾生，不違平等行，故說常定者。志念常堅固，不忘菩提心，亦能化眾生，故說常定者。常念於諸佛，真實法性身，遠離色身相，故說常定者。常修念於法，如諸法實相，亦無有憶念，故說常定者。」
以上佛說常定五首偈頌，這以五段作說明：
第一段：自心信解寂靜常定法，「及寂滅無漏」，寂滅法是心無一法相可得，故心不動不起謂之寂滅。無漏法是無煩惱法，若了達煩惱是因緣法，是虛妄不實，煩惱本空，而無有煩惱諸漏，得漏盡解脫。《中論》亦說：「業煩惱滅故，名之為解脫；業煩惱非實，入空戲論滅。」若了知業及煩惱皆虛幻，非真實法，即入空得解脫。能常如是修觀行，是名常定者。
第二段：自心安住平等法，不起愛憎取捨分別，並以此平等法教授眾生，心能安住平等寂靜中，不違背平等法性，於一切法常觀不二，不住相分別，是名常定者。
第三段：志心堅固不動不轉，任何順逆境界，皆不忘菩提覺心，亦教導眾生常發起菩提心，上求覺道，下化眾生，使免沈淪，常如是修大悲堅固行，是名常定者。
第四段：常念諸佛法身，橫遍十方，豎通三世，不生不滅，清淨無為而無所不為，隨眾生感，應現十方，具足法身德、般若德、解脫德等三德祕藏，及常樂我淨，大智慧光明等無量無邊功德，這才是佛真實法身，而遠離生滅色身，若能常起觀佛法身功德，是名常定者。
第五段：自心常念於中道實相一心，不住空有二邊，常起智慧覺照，不憶念過去現在未來三世之生滅法，觀一切法不可得。若能常起以上五種妙觀，以觀慧正助禪寂，是名常定者，無有出定入定之相，是名深定上定。